早期著作中的主日

啟示錄1:10中的主日

神學家林肯 (A.T. Lincoln) 在為守星期日最著名的辯護的結論中承認，星期日 (主日) 崇拜者的整個神學都建立在一節經文之上：

「在新約經文中，只有啟示錄1:10將 (七日的) 第一天定為主日，以表明這一天的神學意義。」(《從安息日到主日》，第384頁)

但啟示錄1:10真的是指星期日嗎？

直到西元325年，羅馬的教會才稱星期日為「主日」。

當然，使徒們並沒有為教會創造任何宗教日，他們反對這種宗教，但在西元193年，羅馬主教把真理抛在地上，高抬自己如同基督一樣，給亞細亞的教會寫了除名信，因為他們不接受他復活節的教義。

作為回應，波利克拉底 (Polycrates) 為亞細亞的教會辯護，說許多亞洲偉大的聖徒將會在主日復活，他們並沒有守復活節。

在他說完之後，「主日」一詞被用來描述將在主日復活之聖徒一年一度的慶祝活動。

為了看到這一點，我們需要排除早期著作中所有對「主日」一詞的錯誤翻譯。

當我們來到第三世紀時，除了逾越節慶祝活動之外，「主日」這一詞沒有在任何場合被使用。俄利根列出了復活季節的日子，如主日、預備日、逾越節和五旬節。特土良說，主日是那些將要復活之人的生日紀念日。俄利根、特土良和愛任紐將主日的意義與五旬節相提並論。

在第四世紀，優西比烏將主日定義為慶祝「像我們這樣紀念救主復活的儀式」的時間。 這些儀式不是每周舉行的。他的「主日」一詞似乎將一年一度的主日，與發生在末時真正的「主日」區分開來。

下面，我們將討論早期著作中所有知名的「主日」參考資料。

當作復活之日

《巴拿巴書》(西元100年) 將創造的七天比作人類的七千年，並稱“第八天”為新世界的開始。它把第七天比作過去1000年的“主的日子”。稍後，亞歷山大城的革利免 (Clement of Alexandria) (西元190年) 將第八日描述為「主日」，即我們復活的日子，而不是基督復活的日子。

西元200年，亞歷山大城的革利免：他照著福音行誡命，遵守主日，每當他除去邪惡的思想時……在自己裡面榮耀主的復活。(《Stromata》Vii.xii.76.4)

西元200年，亞歷山大城的革利免：柏拉圖在《理想國》第十冊中預言性地提到了主日：「當他們每個人在草地上度過了七天，在第八日他們必須繼續前進。」(《Miscellanies》 V.xiv. 106.2)

當作復活節，在埃及和北非 (西元200 – 230年)

特土良、俄利根和愛任紐將主日比做五旬節，告訴我們「主日」是一年一度的復活慶典的名稱。

西元200年，特土良：「聖靈以猶太人的聖日來責備猶太人。祂說，你們的安息日、月朔和儀式，是我靈魂所憎恨的。…不是主日、不是五旬節，即使是他們所認識的日子，他們也不會與我們共享；因為他們會害怕自己看起來像是基督徒。」（《論偶像崇拜》第4章）

西元200年，特土良：「每當周年紀念日到來時，我們都會為死者獻祭作為生日的紀念¹ (在我們成為神兒子的那一天)。我們認為在主日禁食或跪拜是不法的。從逾越節到五旬節，我們也為同樣的特權而歡欣鼓舞。(《De Corona》，第3章，[第一次] 前尼西亞公會議譯本實際上讀作復活節和聖靈降臨節，而不是逾越節和五旬節。）

西元200年，特土良：「我們向神獻上一年中兩個星期的嚴齋* (而不是全部— 也就是說安息日和主日除外)；棄絕那些我們不拒絕的、而延遲的事情。」² (《論禁食》，第15章)

西元220年，亞歷山大城的俄利根：「如果在這個問題上有人反對我們，我們自己習慣於遵守某些日子，例如主日、預備日、逾越節或五旬節……，我必須回答，對於一個完美的基督徒來說，他的思想、言語和行為總是在服事他自然的主、神的道，他所有的日子都是主的，他總是遵守主日……。最後，那個真正能說，我們與基督一同復活，祂高舉了我們，且使我們在基督裡與祂一起坐在天上的人，總是生活在五旬節的季節裡。」(俄利根，《Contra Celsum》，第八冊，第22章)

當作復活節，各處 (西元300-325 年)

優西比烏清楚地將主日 (複數)（複數形式可能是將這些一年一度的主日與真正的「主日」區分開來）描述為紀念復活的日子，即為了紀念復活而舉行的儀式。他在西元324年、也就是所有星期日都被稱為「主日」的前一年這樣做。

如前所述，愛任紐的話並不是他自己的，而是一個改寫他文章者的。在愛任紐的時代，他正在捍衛亞細亞教會的傳統，這些教會不遵守“復活節星期日”，而是根據猶太的歷法在每月的 14 日停止齋戒 (禁食)，這一天可以在一周的任何一日。優西比烏在他的《教會歷史》³ 中提到了愛任紐為了解決羅馬教會與亞細亞教會之間的衝突所做的努力。愛任紐來自小亞細亞的士每拿，他出生於西元130年；在使徒約翰寫啟示錄給士每拿之後不久。

西元300年，維克托里尼烏斯 (VICTORINIUS) ：「第六日〔星期五〕被稱為基督受難日 (parasceve)，也就是說，王國的預備……。在這一天，也是由於主耶穌基督的受難，我們要不向神紀念 (make a station to God)、要不禁食。第七日，祂就歇了一切的工、祝福它，使它成聖。在前一天，我們習慣於嚴格禁食，以便在主日裡，我們可以帶著感恩的心去吃我們的餅。讓基督受難日成為嚴格的禁食，免得我們看起來像是與猶太人一同守任何的安息日…..那個祂〔基督〕在祂身體裡所廢除的安息日。」(《世界的創造》）。

西元324年，優西比烏：「像前者一樣，他們 (所謂的伊便尼派) 遵守安息日和整個猶太人的儀式，但在主日 (κυριακαῖς ἡμέραις0)，他們慶祝像我們這樣紀念救主復活的儀式。(《教會歷史》3.27)

西元324年，優西比烏：「祂〔基督〕光照的日子……是祂從死裡復活的日子，他們說，這是唯一且真正的聖日和主的日子，比我們通常理解的任何日子都要好，也比被摩西律法分別出來的節期、月朔和安息日的日子要好，使徒[保羅]教導這些是日子的影兒、而不是現實中的日子。」(優西比烏，《福音的證明》4:16:186)

西元350年？：引用愛任紐 (西元193年) 的話：「這種在 (復活節) 星期日不屈膝的習俗是復活的象徵，通過復活，我們因基督的恩典，從罪惡和從死亡中被釋放出來，死亡已經被處死在祂之下了。現在，這個從使徒時代就開始的習俗，正如有福的愛任紐 ─ 殉道者和里昂主教，在他的論文《論復活節》中所陳明的那樣，他在論文中也提到了五旬節；那日[節慶]我們不屈膝，因為它與主日同等重要。」（愛任紐失落的作品殘卷7;《前尼西亞教父》的註腳說：「取自被認為是游斯丁的作品 (Quæs.et Resp. ad Othod.) ，但肯定是在尼西亞公會議之後寫的。很明顯，這不是來自愛任紐的準確引用，而是對他話語的總結。這裡所指的『星期日』必須是復活節星期日。Massuet對文本的校訂已被採納，ἐπ’ αὐτοῦ for ἐπ’ αὐτῶν )。」

在所有知名的英文翻譯裡 對「主日」一詞錯誤的翻譯

十二使徒遺訓 (西元80 – 130 年)，第 13 及 14章	希臘文讀作：「按照 (kata) (保羅的) 吩咐將你們的奉獻金抽出來留著。按照(kata) 主的 (吩咐─ 暗示) 屬主的應該撥餅。」κατα την εντολην κατα κυριακην δε κυριου 西元 1912年，柯索普.萊克 (Kirsopp Lake) 在“主的＂後面加上了“日”乙字。
安提阿的伊格那丟致信給馬內夏人( Magnetians) (西元110年)	來自第十一世紀，唯一倖存的希臘文手抄本，讀作：「按照 (kata) 主的人生來生活。」(living according to the Lord’s life.) 但在第十六世紀厄謝爾 (Ussher) 把“日”乙字加入第十五世紀的拉丁文版本─「按照 (kata) 主的生活。」且他忽略了希臘文的“人生”一詞 (所以就變成「按照主日」) 。(living according to the Lord’s day) 第三世紀，製造出一個伊格那丟不實的書信的擴充版，讀作：「讓每個基督的朋友都守主日作為一個節日。」 諷刺的是，伊格那丟的信息是根據保羅的歌羅西書第2章8節： 「不要讓人不照著 (kata) 基督、而照 (kata) 人的傳統和這世界的原則來欺騙你們。」
狄奧尼修斯 (Dionysius)，於優西比烏的《教會歷史》 (西元176年) 卷 4:23 (第 11段)	希臘文讀作：「主的聖日」(不是“主日”) κυριακὴν ἁγίαν ἡμέραν4
撒狄的墨利托主教 (Melito)，於優西比烏的《教會歷史》 (西元176年) 卷 4:26 (第 2段)	希臘文讀作：「關於主的話語 (Logos) (不是“日”) 的一個論述」καὶ ὁ Περὶ ἐκκλησίας καὶ ὁ Περὶ κυριακῆς λόγος5

錯誤的使徒著作 (西元180 – 200年)

這些著作中有的提到「主日」，但令人懷疑的是，原始著作是否包含了這一措辭，還是後來添加的？。我們所有的手稿都來自四世紀或更晚，提到主日的著作包括約翰行傳、彼得行傳、保羅行傳、使徒書信和彼得福音。根據優西比烏的說法，在這些經文中，只有保羅的使徒行傳被一些人認為是合法的。(優西比烏《教會歷史》3:25)

很可能所有這些著作都是在西元180年之後寫成的，因為愛任紐在他的《反對異端》一書中沒有提到。此外，180 年之後，通過孟他努派的魔鬼附身和撒旦欺騙，在小亞細亞是很常見的，這導致了許多異端的著作。

安提阿的謝拉皮翁 (Serapion) 主教 (卒於西元211年) 說：「親愛的弟兄們，我們接受彼得和其他使徒為基督，但我們拒絕接受那些誤認他們所寫的著作，因為我們知道這些並沒有傳給我們。」他接著說，彼得福音是由幻影說者寫的，這是一個不相信基督道成肉身的教派。(優西比烏《教會歷史》，6:12)

以下是引用自這些作品，均摘自第四世紀或更晚的手稿。

約翰行傳：「第七日，是主日。」⁶

彼得行傳，希臘文抄本：第30章：「現在，在主日，彼得向弟兄們講道並勸勉他們信基督…」第31章繼續：「在安息日他們把病人帶到 (他們也把病人帶到) 他面前，懇求能使病得痊癒。」這裡，安息日似乎是主日，但下面的拉丁文版本似乎指的是前一天？
彼得行傳，拉丁文抄本：第29章：「彼得告訴人們到馬塞勒斯家裡來，但少年的母親懇求彼得到她家去，但彼得已經約定在主日與馬塞勒斯在一起，照馬塞勒斯所應許的去見寡婦，親手服事她們。於是，那復活的少年說：我不離開彼得。他母親歡喜快樂地回她自己的家去。安息日過後的第二天，她來到馬塞勒斯家，給彼得帶來了兩千塊金子。」⁷
彼得行傳，科普特 (Coptic) 殘卷：「在一周的第一天，即ϯⲕⲩⲣⲓⲁⲕⲏ。這是出自五世紀的柏林抄本。到這個時候，科普特語中的星期日一詞已經變成了ϯⲕⲩⲣⲓⲁⲕⲏ ─主日（ⲚⲦⲔⲨⲢⲒⲀⲔⲎ – 啟 1：10）。但星期日並不是從日落開始之一周的第一天。

保羅行傳，科普特抄本：「在安息日，當主日臨近時」 (9:19) 。譯者理查·佩爾沃 (Richard Pervo) 說，第9章16-21節很可能是後來添加的，「這是後來添加的，可能受多馬行傳的啟發，可能性很強，但不確定。」⁸

使徒書信 (Epistula Apostolorum)，埃及科普特語版本在衣索比亞語原文中添加了這句話：「我把它放在第八日，這是主日。」

彼得福音： 「但在主日黎明的夜晚，當士兵們兩兩守衛時 (35)… 現在，在主日的黎明，抹大拉的馬利亞、主的女門徒 (50)。」這份手抄本是在一位埃及僧侶的墳墓中發現的，它的年代可以追溯到第七世紀或八世紀。我們只有一份手稿，因此很難知道這是否是謝拉皮翁主教提到的彼得福音。原文也可能被修改過，加上「主日」一詞，正如我們在使徒書信以及保羅行傳看到那樣。無論如何，在這種情況下，「主日」一詞的意思可能是「復活節」。第二世紀末，復活節在埃及被稱為主日。

西元325年以後的著作

《使徒遺範/宗徒訓誨錄》(Didascalia Apostolorum)、《偽伊格那丟》(Pseudo Ignatius) 和《使徒律令》 (Apostolic Constitutions) 現在被認為是四世紀的著作。這些全都使用「主日」一詞來表示一周的第一天。

事實證明，伊格那丟著作的較長版本和《使徒律令》是由西元四世紀亞流派基督徒某位朱利安 (Julian) 所撰寫的，他在西元 350 年至 375 年間偽造了這些著作。⁹

在阿利斯泰爾·斯圖爾特-賽克斯 (Alistair Stewart-Sykes) 最近的翻譯中，他將《使徒遺範》歸類為四世紀上半葉，並附有幾頁解釋。¹⁰《使徒遺範》構成了《使徒律令》前六章的基礎。它假裝是使徒行傳第15 章中使徒的一篇文章，傳達了西元325 的所有思想，甚至以稱呼“天主教會＂為開始。