靈在肉身顯現
正如序言中所提，前尼西亞信經“幾乎一致”的信仰是：基督是 “那位在肉身顯現的”舊約的靈。
游斯丁在 西元150年他的《第一護教辭》第33章中寫著：
「因此，把那靈和神的能力理解成道以外的事物，是錯誤的，而這道也是神的首生，如上述先知摩西所陳明的；且就是這道臨到童女身上、庇蔭她，使她懷孕，不是藉由交合、而是藉著能力。」
在討論“前尼西亞信經的神學理論” (pre-Nicene theology)，三位一體的神學家凱利(J.N.D. Kelly) 在他的書《早期基督教教義》中寫著：「幾乎所有對路加福音第1章35節傳統的解釋，是把‘那聖靈’和‘至高者的能力’… 等同於基督，基督就是以靈或道先存的，使自己在她的腹中化身為人者。」1
這是使徒保羅和使徒約翰的解釋。
在路加福音第1章，比較基督和施洗約翰是很有趣的。施洗約翰甚至在母腹中就被聖靈充滿了(15節)；但基督是那聖靈、即基督的靈，在肉身顯現的那位，所以沒有描述基督從出生起就被聖靈充滿。
但若基督的靈在施洗約翰裡面，那麼基督的靈如何顯現在為人的基督耶穌身上呢？基督的靈並沒有變成一個人，而是“顯現”為一個人，那靈“有人的樣子(外貌)”。在舊約，那靈顯現為天使，但同時也在先知裡面；在新約，那靈顯現為基督，但同時也在施洗約翰裡面。
正如保羅所承認的那樣，“在肉身顯現”的概念是一個困難的概念：
「大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然，就是：
那位‘Ὃς在肉身顯現的，
被靈稱義，
被天使看見，
被傳於外邦，
被世人信服，
被接在榮耀裡。」(提前 3:16)
基督“完完全全是一個人”和完全的“靈”在肉身顯現，並且如我們所提的，那靈不僅在為人的耶穌基督身上，就像那靈也不僅是伊瓦之天使。基督的靈可以一次不只在一處存在。
耶穌用祂的靈向門徒吹一口氣，說：「你們受聖靈。」祂的靈在門徒裡頭，也在施洗約翰裡頭。
但那靈可以在為人子耶穌基督裡面“倒空自己” (腓 2:7)，耶穌成長如同一個普通人，這是保羅所說的“大哉，奧秘”。
耶穌呈現祂作為“人子” 的 “雙重本性”
在下一章，我們將要學習耶穌說的「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」
有些人可能會說，既然耶穌從前不是一個人，你不能說“人子”以前在天上。
但是就如“獨生子”一詞預表基督復活後成為神第一個兒子(徒13:33)，而“人子”一詞預表基督的靈作為一個人。
基督在詩篇裡被預言式地稱為人子：
「神阿，求你使我們回轉，
使你的臉發光，
我們便要得救。願你的手杖扶持你右邊的人，
就是你為自己所堅固的人子。」詩 80:3, 7, 17, 19
從創世記第4章14節開始，神的“臉”或“面前”指的是基督，就是“人子”在神的右邊。
在馬可福音中，耶穌展示了祂作為ELOHIM的靈和人子的雙重本性。
當文士質疑人是否可以為人赦罪時，耶穌在他們面前醫治了癱子，說：「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄」(可 2:10)，審判所有人類的事已經由神交與“子”了， (約 5:22) 這在出埃及記第23章20-23節中預言式地提到基督的靈、即那天使(使者) 。基督作為靈和作為人子雙重的本性給予祂赦罪的權力。祂稍後把祂的靈吹向門徒，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」(約 20:22-23)
後來，在馬可福音同一章，耶穌對文士說：「人子也是安息日的主。」因為「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」(可 2:27-28) 藉著在安息日替人治病，耶穌向法利賽人證明神設立安息日是給人福氣、 而不是負擔，但耶穌還有另一種意思，就是祂的靈實在是“安息日的主”，基督是伊瓦 ELOHIM ─ 安息日的主， 正如我們在十誡讀到的：「但第七日是伊瓦你的ELOHM的安息日。」(出 20:10; 中文和合本聖經譯為：「但第七日是向耶和華你的神當守的安息日」。) 第七日是我們主耶穌基督的日子，這是早期教會所理解的。
“人子”一詞強調基督不是神
在第二世紀，很多人變得很困惑，開始相信基督是“完完全全的神”和“完完全全的人”。
但事實上，基督是實在的人，也全然是“在肉身顯現”的基督的靈。
“人子” 一詞強調了基督不是神。
這一詞最早出現在民數記，其中我們看到聖經的含義：
「神非人，必不致說謊，
也非人子，必不致後悔。
他說話豈不照著行呢？
他發言豈不要成就呢？」(民 23:19)
就如這節經文說的，只有神是天生完美，耶穌自己說：「只有神是美善的。」(可 10:18) 惟有神天性美善，全然不會說謊。但耶穌基督乃經由順服和效法天父使自己成為完全。
如何理解“在肉身顯現”？
或許“在肉身顯現”最好的例證是在腓立比書第2章6-8節：
保羅一開始這麼說：「那位Ὃς本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」(腓 2:6)
第一件事我們注意到的是，這節經文的主詞是 “Ὃς (Who)”(中文譯為“那位”) ，正如提摩太前書第3章16節的“那位或那個Ὃς (Who)在肉身顯現的”，保羅用的是沒有性別的關係代名詞“WHO”。
基督的靈非男亦非女，“WHO”的陽性形態形容的是任何性別的人，有別於中性的 ὅ、意思是“它”。
保羅告訴我們，在舊約，基督的靈是“神的形像(樣式)”。
如果我們記得在第8章，保羅在使徒行傳第28章35節指出，向以賽亞顯現的萬軍之主為“聖靈”、即基督的靈。
基督的靈先前是神的像式，作為不能看見之神的形象，作為萬軍之伊瓦，其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉。
但儘管祂本有神的形像：「祂倒空自己(反倒虛己)，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微。」(腓 2:7-8)
“倒空自己”一詞解釋了很多事，人子耶穌基督並沒有帶著那靈的能力和知識而出生。
基督的靈，作為創造之首生，對這個世界有完整的知識和理解，以及有神的能力來行父的旨意。但不知何故，基督的靈在基督裡“倒空自己”，成為人的靈。耶穌基督的“智慧和身量” (路 2:52) 能夠增長就像任何人一樣。而神的能力只有在祂受洗之後才到來。
基督的靈只是“有人的樣子” (以人的外貌出現)：正如我們在序言中提到的，基督的靈並沒有成為拉丁神學概念中的人。基督的靈只是“在肉身顯現”，意指那靈繼續在別處存在，正如那靈在舊約中並沒有變為天使，而只是有天使的樣子。
啟示錄給我們“在肉身顯現”一個美好的範例。在啟示錄第1章基督的靈以若干形態顯現、包括人子和亙古常在者；在第5章，基督的靈以人子和不能看見之神的形象在寶座上顯現；在第14章14-20節，人子觀看騎在白馬上的(基督的身體)踹著神的忿怒。縱觀整本書卷，我們看到了“不同”的天使，這全都是不同外貌的基督的靈。啟示錄的最後一章是最戲劇性的，其中基督的靈作為神的天使：以神、以神的天使和以人子的身分來說話，從一個詞句到另一個詞句地改變祂的身分。
在靈裡得以存活
當耶穌停止最後一口氣的時候，祂對神說：「『我將我的靈魂交在你手裡。』…，氣就斷了。」(路 23:46) “靈”和“氣”在希臘文和希伯來文中是相同的字。祂將“生靈的氣息”(創 7:22) 交付在神手中。
正如創世記第3章15節中對夏娃的預言那樣，一個人必須為所有人而死，祂是女人的“籽”(後裔)。保羅說「死既是因一人(亞當)而來，死人復活也是因一人(基督)而來。」(林前 15:21)
使徒彼得告訴我們，基督是“在靈裡得以存活”，在靈裡祂去向陰間的靈傳道：
「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。在肉身裡，祂被處死了，但在靈裡，祂卻得以存活。祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。」2
保羅告訴我們基督是藉著神的靈從死復活。(羅 8:11)
當祂復活時，祂同時保留了祂作為人的身體和靈魂，這就應驗了詩篇的話：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」(詩 16:10)
耶穌復活以後，把祂不朽的身體給多馬看，證實祂不只是一個靈而已、且仍舊是一個人：「你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！靈無骨無肉，你們看，我是有的。」(路 24:39；中文和合本譯為：「魂無骨無肉…」)
基督復活時重得祂所有的能力
耶穌復活後，基督的靈不再在基督裡“倒空”，耶穌可以出現在房間和很多地方，而不必走到那裡；直到復活之後，耶穌才用祂的靈向門徒吹一口氣，說：「你們受聖靈。」這是基督的靈力不再被倒空的另一項證明。