2. 太初，ELOHIM就是道

ELOHIM 是道

 約翰福音第1章1節的希臘文原文並沒有被正確地翻譯出來，希臘文其實讀作：

「太初有道，
道朝向神，
  神就是道。」

在創世記第1章1節，ELOHIM是耶穌基督。

但約翰並不是第一個稱耶穌基督為“神”的人。

在詩篇第45篇6節、何西阿書第 1章7節、阿摩司書第4章11節、耶利米書第50章40節和撒迦利亞書第12章8節，神稱耶穌基督“ELOHIM”。最值得注意的是，在出埃及記第3章15和16節，在燃燒的荊棘中，祂把基督的靈認定為“伊瓦ELOHIM”。

太初有道

在約翰福音第1章1節，使徒約翰使用“起初(太初)”一詞來倣效創世記第1章1節：

「起初，神創造天地。」

使徒約翰甚至模倣創世記第1章的寫作格式，從原文聖經看出，每一句話以“且/和”(and) 作為開始。

聖經是神救贖計劃的故事。保羅在哥林多前書第15章24節描述這個計劃的“終局”(末期)：「再後，末期到了，那時，基督…就把國交與父神。」神的救贖計劃在創立世界以前就開始了，(弗1:4)約翰說：「太初有(是)道」，這就是他所說的開始之初。

我們只知基督、即“道”，是“萬有之先” ，(西1:17) 但我們無法真正了解祂是什麼時候成為“一切被造的首生” 。¹

有一些聖經版本把彌迦書第5章2節裡的מִקֶּ֖דֶם翻譯成“從亙古、從太初”，但希伯來語辭典(簡稱BDB)告訴我們， מִקֶּ֖דֶם 意指“從古老的日子”或“古時候”。

在猶大書第25節，我們看到基督“從萬世以前”就存在了，希臘字在這裡用的是αἰ ῶνος (æons)。

「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們！」²

當猶大告訴我們神的榮耀是“從萬古以前，藉著我們的主耶穌基督”，他是在回應耶穌的話： 「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界(κόσμον kosmon)以先，我同你所有的榮耀。」(約 17:5)

αἰών(aión)這字用在新約聖經中有125次，意思是“世代”或“世界”。當它是“世代” 的意思時，指的是時期或人類歷史的“年代(ages)”。αἰών字根的意思是生命，³一般而言，聖經提到“歷代”或先知的“一生”，例如在路加福音第 1章70節、使徒行傳第 3章21節、第15章18節和以弗所書第 3章9節中提到的，然而，一些譯本把意思變成“世界”或“創世以來”，雖然有幾節經文的αἰών (aión)的確清楚地意指世界，譬如在希伯來書第1章2節和11章3節：「也曾藉著祂創造諸世界」、「…就知道諸世界是藉神的話造成的。」但即使在這些經節裡，有些譯本用的還是“歷代(ages)”、而不是“諸世界 (worlds)”。

有些人一直都忽略αἰών這字在聖經中的含義，他們想要認定“αἰών”為 “永恆” 的意思以悍衛三位一體的教義。他們想說，基督與神都是“永遠”存在著，因此祂們是平等的。

尼西亞信經的原始版本在歷史上曾經翻譯成英文為：「(基督是)萬世或萬代之前，為父所生」“ (Christ was) begotten of the Father before all worlds (æons), or ‘ages.’”。Aeons (諸世界)這字在信經裡是希臘文αἰών (aión) 的拉丁文音譯。

在1975年翻譯的尼西亞信經“大公版本”(Ecumenical Version)，把拉丁字aeons翻譯成“永恆地(eternally)”的意思，因此信經讀作：「(基督是) 永恆地被生」，這是支持父、子和聖靈永存、使他們一律平等的思想，假裝基督沒有起初；唯2011年的天主教教會版本，則比較正確地翻譯成“萬代之前(before all ages)”。

約翰在啟示錄第3章14節中稱基督為“神創造之開始”。⁴基督的確有一個開始，祂是“首生”的。神存在於基督之前。

你們信我是從父出來的

有些人認為基督是在馬太福音第1章20節所記的 “受聖靈懷的孕”時才存在的，但事實上，這個聖靈是“顯現在肉身”的基督的靈。基督真正的受孕是在創造之初，祂是首生的。

在約翰福音，耶穌強調祂是從父“出來”的。

耶穌說：「父自己愛你們，因為你們…，又信我是從父出來的。我從父出來ἐξῆλθον ἐκ τοῦ，到了世界。」(約 16:27, 28)

耶穌在這裡所說的字面意思是「你們信我是從父那裡出來的。」

這與我們在約翰福音第8章59節中讀到的是同樣的希臘字： 「耶穌卻躱藏，從殿裡“出去” ἐξῆλθον ἐκ τοῦ了。」

“出去” 一詞描述一個來自於“某物或人內部”的人。耶穌說祂從父那裡“出來”、進入了世界。祂是首生的靈，在創造之初從父那裡出來。

神創造之開始

在啟示錄第3章14節，約翰稱基督：“在神創造萬物之上為開始的”。⁵

約翰所說的“為開始的”帶我們回到約翰福音第1章1節。基督的靈是“首生的”和“獨生神”(西 1:15; 約 1:18; 來 1:6)。祂是首生的靈，為了解釋這一點，就說基督的靈是“神創造的起源者(創造者)”，這對希臘文是不忠實的，希臘文在新約的每一節經文裡、包括約翰福音第1章1節，只給了我們一個 “開始”的含義，我們可以考慮在馬可福音第13章19節中“開始”的意思：「因為在那些日子必有災難，這是自從神創世的開始到現在，未曾有過的，以後也必不會再有。」(參照聖經新譯本)，這是與啟示錄第3章14節最直接的比較，並賦予了與“開始”相同的含義。

三位一體的神學家─ 亞伯特.巴恩斯(Albert Barnes)在對於這節經文以及在新約中使用“開始”一詞的注釋說：「因此，這詞(ἀρχὴ archē、開始)並不被用在創始的意義上，創始意指一個人是任何事物的開始，也就是說，他使一切存在。」

父、在母腹中造了我們所有人(耶1:5; 詩 139:13; 賽 44:2)，祂是造物主、和眾人(萬有)之父(弗 4:6)。

獨生神

所有最早期的手抄本記錄約翰福音第1章18節都是：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生神將祂表明出來。」

西元451年，為亞細亞眾教會所接受的迦克墩信經(The Chalcedon Creed)也使用“獨生神”一詞來形容基督為首生的。五世紀時，亞細亞的希臘教會遲遲不肯接受將希臘文手抄本更改為“獨生子”。

創造之首生

祂是創造之首生，歌羅西書1:15。

使徒保羅並不是第一個稱基督為“創造之首生”的人，這樣的措辭在西元30年就被斐洛(Philo)所用了，同時也出現在《光明篇》(Zohar)。在耶穌時代，猶太人已經知道“道”是首生的靈了。

三位一體的信仰者會試圖說服我們，“首生”一詞只表示“等級”、而不是“首先出生”的意思，但在聖經中卻不是這樣的。聖經使用“首生”一詞約有130次，無論是屬肉或屬靈的意義上，它總是帶有“首先出生”的含義。詩篇第89篇27節將基督描述為首生的靈體，正如啟示錄第 1章5節所記的。

那些創設三位一體的人從未反駁聖經的說法，即基督(基督的靈)是父所生的， 他們只試圖爭辯說，基督降生的時間是無法確定的，因為測量時間的星星和季節那時還沒有被創造出來。

萬物都是藉著祂、且靠著祂被造

「起初，ELOHIM創造天地。」(創1:1)

使徒們教導說，萬物(萬有)都是藉著基督、且靠著基督的話來產生的。

說萬物都是藉著基督來造，意思是神才是真正的創造者，祂不過藉著基督來說話。

約翰說萬物都是藉著基督造的：「萬物是藉著(δι’)祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」(約 1:3)

希伯來書記著：「也曾藉著(δι’)祂創造諸世界。」(來 1:2)

且保羅給歌羅西信徒的信中說：「一概都是藉著(διὰ) 祂造的…」(西 1:16)

“藉著基督”的說法也告訴我們，神並沒有向基督尋求諮詢，相反地，祂只是“藉著或通過”基督來說話。

神獨自對創造世界負責，基督只是創造萬物的器皿而已。

在歌羅西書第1章16節，保羅也說萬有都是靠基督造的。

保羅呼應了創世記第1章1節：「因為萬有都是靠(ἐν)祂造的，無論是天上的、地上的…。」

道與神同在(kai ho logos ēn pros ton theon)

有些人相信“道與神同在”這句話意思是神在起初就“想到基督”，但希臘語法並不支持這種觀點。希臘語法暗示著行動和情感是來自於基督、而不是神。

有很多希臘字可以翻譯成“在/同在”(如en, meta, para 和 sun)，在這句話裡，約翰用“pros”一字，它實際上的意思是“到”或“向”，翻譯成“同在”，是因為聽起來比較順，若看一下所有“pros”在隔行對照的翻譯 (interlinear text)，就可以證實“pros”單純意指“到”。

在約翰福音第17章24節，耶穌告訴我們，父在「創立世界以前，你已經愛我了。」在這節經文裡，你或可爭辯說，神只不過在一開始“想”到基督罷了，因為父的行動是朝向基督的；但在約翰福音第1章1 節，行動是朝向神的，約翰說起初基督就“到父那裡去”。

約翰福音第1章1節的文法與約翰壹書第2章1節：「在父那裡(para)我們有一位中保，」是一樣的。這兩節經文都描述基督的行動是朝向神那裡去的。

你不太可能找得到許多信仰一神論的希臘教徒， 因為他們可以從約翰福音第1章1 節就了解到基督從起初就“朝向”神，基督對神有行動、也有情感。

神就是道(向我們顯現的這位“神”是基督)

約翰福音第1章1節的信息並不是說基督是神，而是ELOHIM(神)是基督。三位一體的聖經譯者把字序弄顛倒了。

約翰福音的開場白模仿了創世記的開場白，告訴我們耶穌基督就是創世記第1章1節的ELOHIM：「起初，ELOHIM創造天地」(創 1:1)

「太初有(是)道，道與神同在，神就是道。」(約1:1, 希臘文版本)

不幸的是，我們所讀的約翰福音第1章1節已經被“詩意”般地更改了，在希臘文真正的文本裡則保有這個聖經最重著的真理。

	太		初			有(是)		(the)		道
	Ἐν		ἀρχῇ			ἦν		ὁ		Λόγος
且		(the)		道	是		同在				神
καὶ		ὁ		Λόγος	ἦν		πρὸς		τὸν		Θεόν

且	神	是	(the)	道
καὶ	Θεὸς	ἦν	ὁ	Λόγος

我們從約翰福音第1章2至5節得知，這道就是耶穌基督。

在創世記第1章1節的“神”(ELOHIM)是耶穌基督。

猶太神學家菲洛 (約西元30年)解釋說，沒有冠詞的Θεὸς意指“道”。

諷刺的是，在我們所擁有的希臘語七十士譯本中，Θεὸς的冠詞被用來識別“道”。 例如，在創世紀第31章 11節中，我們讀到：「我是代替神出現在你面前的神。」(ἐγώ εἰμι ὁ θεὸς ὁ ὀφθείς σοι ἐν τόπῳ θεοῦ)，最後的θεοῦ 一字描述不能看見之神，沒有冠詞。同樣，在創世紀第1章27節中，我們讀到：「照著神的形象祂創造人，祂所造的有男有女」(εἰκόνα θεοῦ ἐποίησεν αὐτόν ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν αὐτού)。這裡，再次，不能看見之神是男和女的屬靈的形象，沒有冠詞被描述。在創世紀第1章中，除了在創世紀第1章27節一次對神的引用以外：見下文2.3.2，否則所有其他提到ELOHIM的地方都使用了冠詞ὁ θεὸς，在塔古姆譯本中翻譯為“道”。當神自己在阿摩司書第4章 11節中描述道的時候，祂用冠詞：「我傾覆你們(中間的城邑)，就像神從前傾覆所多瑪和蛾摩拉一樣。」(κατέστρεψα ὑμᾶς, καθὼς κατέστρεψεν ὁ Θεὸς Σόδομα καὶ Γόμορρα)

約翰似乎在使用同樣的文學技巧。

約翰福音第1章1節的直譯為「神就是道」，可以在協和文字聖經、以及許多早期的譯本中找到，好比1395年的威克理夫聖經、1539年的科弗代爾(大聖經)、和馬丁路德的聖經，馬丁路德譯本讀作“und Gott war das wort”。路德的翻譯至今仍然是標準的德文聖經譯本。

當然，正如科威爾(E.C.Colwell)1933年在他的文章《希臘新約聖經中使用冠詞的明確規則》(A Definite Rule for the use of the article in the Greek New Testament) ⁶中所指出的那樣，將“神是道”翻譯為“道就是神”存在語法上的爭論。然而，這削弱了約翰所傳達的信息的力量。約翰將ELOHIM描述為創世紀第1章中出現的用話來創造生命(存在)的“道＂。

道

釋經學 – 約翰寫給在基督時代的猶太人

詮譯任何聖經的經文，我們必須遵循最重要的法則之一是，要了解這段經文是寫給誰、以及何時寫的。正如保羅在加拉太書第2章7-9節所解釋的，使徒約翰傳福音給猶太人。

當約翰使用“道”一詞時，他的聽眾明白他的意思。在耶穌時代的猶太人講亞蘭語，他們每週都在猶太會堂裡聽亞蘭語的舊約聖經。那些亞蘭語譯本最有力的信息是，“道”就是看得見之神，整個舊約中，祂代表不能看見之神向人顯現並對人說話。在創世記第1章27節，“道”是看得見之神，祂按著祂外表的形象來造人。

我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的

在約翰福音第4章22節，耶穌強調理解神要如同猶太人所理解的重要性。

耶穌在井邊對撒馬利亞婦人說：

「你們所拜的，你們不知道。
我們所拜的，我們知道，
因為救恩是從猶太人出來的。」

在這段話裡，耶穌帶給我們兩項真理：只有猶太人對神有正確的理解，以及我們的救恩需要對神有正確的理解。

因此，我們理解神就要完全像猶太人一樣，這是非常重要的。猶太人明白，從來沒有人看見過神、或聽見祂的聲音，人只有見過“道” ，在整個舊約聖經中，道是神的形象和代言人。

在希伯來文的舊約聖經中的“道”

藉著神的計劃，道的信息在基督出現之前就變得非常有力。如果沒有這種紥實的認識，猶太人就不能理解基督到底是誰。但這個信息並不是從塔古姆譯本開始的，它最初是在創世記中提出的，並在撒母耳記上、詩篇、列王紀上以及整個先知書中做了更清楚的解釋。

道首次在創世記第15章被稱作“道”

“道”一詞在創世記第15章1節中首次用來描述神在異象中對亞伯蘭說話，然後又在創世記第15章4節中出現，其中我們讀到：

主的道在異象中有話對亞伯蘭說…
hayah debar 伊瓦在異象中有話對亞伯蘭說…
 היה דבר־יהוה אל־אברם במחזה לאמר

在這句話中，主詞是“道”，主的道是說話者。這句話的意思似乎有點抽象，怎麼可能把“主的道”擬人化呢？

那時“主的使者”一詞尚未被用在聖經，它第一次出現是在創世記第16章7節。

讀者必須假定亞伯蘭在異象中看到了“主的道”、即主的使者，不然為什麼有異象呢？第5節告訴我們，主的道領亞伯蘭到外邊去。

我們將上頭的句子從右邊讀向左邊，用紅色突顯出一件有趣的事實：就字面而言是：“是祂將是(伊瓦)的道”(WAS the WORD of HE WILL BE [伊瓦])，第一個字是希伯來文的動詞 ─היה，如同英文原形動詞WAS，這是動詞“to be”的完成式，輔音字母yod(y)在“WAS”前面產生了第三人稱未完成式יהוה “祂將是”(HE WILL BE)。

「是祂將是的道說(中文聖經譯作“耶和華的話” 臨到我說)」這句話在聖經中重覆了幾十次，表示“主的道”對先知們說話。

道在撒母耳記中

撒母耳被猶太人視為是第一位先知，理由可能只因他是第一個“主的道”經常性地對他說話的人。

在撒母耳記上第3章21節，我們讀到：

「伊瓦(祂將是)又在示羅顯現，
因為伊瓦(祂將是)在示羅
藉著伊瓦(祂將是)的話(道)向撒母耳啟示自己。」⁷

“祂將是”是不能看見之神與祂的形象─“道”所共享的名字。

伊瓦(祂將是)的道，是那位代表不能看見之伊瓦(祂將是)在示羅向撒母耳顯現的伊瓦 (祂將是)。

在撒母耳記上第15章10節我們讀到：「伊瓦的道(祂將是)臨到撒母耳說。」⁸

這裡，主的道對撒母耳說話，就像祂對亞伯蘭說話一樣。

或許舊約中形容道最著名的經節來自於大衛：

「伊瓦的靈，他藉著我說，他的話(道)⁹在我口中。」

撒下 23:2

在這一節裡，伊瓦的靈是不能看見之神，根據陽性的代名詞來判定。道是在大衛口中的基督的靈。

我們在列王紀上第22章21、22節找到關於一個靈在眾先知口中的解釋：

「隨後有一個神靈出來，站在主面前說，我去引誘他。
伊瓦問他說，你用何法呢？他說：我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。」

列王紀上廣泛地使用“主的道”一詞來形容向眾先知說話的主的道。

主的道對以利亞說話並去洞裡看他

在列王紀上第16章1節、17章2節、17章8節、18章31節、21章17節、21章28節用「主的道臨到以利亞說」這句話使人判定對以利亞說話的是“主的道”。

然而，解釋這一點最引人注目的經節是列王紀上第19章9節：「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。主的道(話)臨到他說，以利亞啊，你在這裡作甚麼？」

這裡，“主的道”很清楚地被認出是那位在洞裡和以利亞說話的看得見之神。

在詩篇裡，道創造了生命

「諸天藉伊瓦的命(道)¹⁰而造，
萬象(萬軍)藉祂口中的氣而成。」

詩33:6

詩人描述神的創造是藉著“道”和神的氣而成的。

 “道”一詞形容基督的靈為那位藉著話而創造諸生命的“發言人”，事實上，你可能會留意到在創世記第1章裡的創造與十誡的方式相同，即全都用“神說 (and ELOHIM spoke)”來表達。塔古姆譯本確認“道”就是在出埃及記第20章1節的發言人，說：「主的道吩咐這一切榮耀的話。」

 “祂口中的氣” 這句語指的是在創世記第1章2節裡神的氣帶來生命的氣息，我們將在第9章會詳加討論這一點。

道在整個先知書中被認定是說話者

「伊瓦的道臨到我，說」(耶和華的話臨到) (ויהי דבר־יהוה)這句話在整個先知書中被用來描述 “道”、即那靈，祂對先知們說話，僅列出幾個例子，包括：結 1:3, 3:16, 6:1, 7:1, 耶1:4, 1:11, 2:1, 13:3, 13:8, 16:1, 24:4, 拿 1:1,3:1, 亞 4:8, 6:9 等等。

在塔古姆譯本中(亞蘭語譯本)的道

生活在西元前600年至500年的先知們對“主的道”一詞的使用達到了巔峰，在此期間，亞蘭語取代了希伯來語，成為猶太人之間交流的主要語言，因此，有必要將希伯來文翻譯成亞蘭語使一般的猶太人能夠了解舊約聖經。

把聖經翻譯成亞蘭語始於一種口語的做法，最終才書寫出來。這個亞蘭語的譯本稱作塔古姆(複數詞是Targumim/單數詞是Targum)，很像現代的英語聖經，就如同聖經現代英文譯本(GNB)一樣，它們也提供一些經文的釋義或解釋，但不是逐字翻譯的。同時非常有趣的是，在描述向人顯現的“看得見之神”時，塔古姆譯本經常選擇使用“道”一詞、而不是“伊瓦”─“祂將是”或“ELOHIM”。塔古姆譯本知道有兩位伊瓦 ，即不能看見之神與祂的靈，祂的靈即祂的使者。當描述神的使者、也就是祂的靈時，他們用“道”一詞。

塔古姆譯本的撰寫始於西元前一世紀，最有名的譯者是約拿單.本.優兹爾(Jonathan Ben Uziel)，據說他被聖靈充滿。約拿單被認為翻譯了所有的先知書，包括約書亞記、撒母耳記、士師記和列王紀。在大多數的情況下，我們無法確定其他塔古姆譯本的作者。

除了以斯拉記、及尼希米記和但以理書，其中一部分是由原作者用亞蘭語書寫的以外，我們實際上有舊約的每一卷塔古姆譯本。

道是看得見之神

摩西五經之塔古姆譯本(the Pentateuch Targumim)使用“道”一詞來描述向人顯現的看得見之神。

我們實際上有四個不同來源的摩西五經之塔古姆譯本。所有這些原亞蘭語文本都可以在www.cal.huc.edu上查看。

• 偽約拿單塔古姆譯本(原先被認為是約拿單.本.優兹爾所寫，但有很大的爭議) 。
• 猶太會堂官方的塔古姆譯本，稱作翁克魯斯塔古姆譯本 (Onkelos Targum)，據說是在西元第二世紀由翁克魯斯所寫的，許多人認定他就是錫諾普的百基拉(Aquila of Sinope)，「在坦尼克時代一個皈依猶太教的羅馬公民(大約在西元35–120)。」¹¹
• 尼奧菲特塔古姆譯本(Targum Neofiti)，不知年代。
• 塔古姆譯本的殘卷，通常指的是“耶路撒冷殘卷”，它最重著的是巴黎殘卷(存放在巴黎)。

從我們對下文的理解，尼奧菲特塔古姆譯本和耶路撒冷殘卷據信是採自在耶路撒冷所閱讀的塔古姆譯本。《猶太百科全書》引用了十一世紀的猶太神學家─海剛 (Hai Gaon) 的話，他住在伊拉克(巴比倫)：

「我們不知道是誰寫的，甚至不知道這個我們僅聽說過幾段話的塔古姆譯本，自從古代先賢[這裡採用第三和第四世紀巴勒斯坦猶太學者的名字]的時代，在他們[巴勒斯坦人] (指住在現今耶路撒冷的猶太人)中間有一個傳統，若這個塔古姆譯本已經成了公眾談話的主題，那它必須與我們的塔古姆譯本(翁克魯斯)同樣受到尊崇，否則他們不會讓人來使用它。但假如它不那麼古老，那它就沒有權威性；然而，在我們看來，這不太可能是寫在稍後的。」(comp. “R. E. J.” xlii. 235)¹²

偽約拿單塔古姆譯本被認為是翁克魯斯塔古姆譯本與耶路撒冷塔古姆譯本的組合。

在翁克魯斯塔古姆譯本與巴勒斯坦(耶路撒冷)塔古姆譯本之間有一個顯著的差異，翁克魯斯塔古姆譯本是在主後寫成的，並沒有像耶路撒冷塔古姆譯一樣用“聖靈”來形容在先知裡面的靈；此外，翁克魯斯塔古姆譯本也不像耶路撒冷塔古姆譯本那樣，幾乎在創世記第1章每一節裡都稱“道”為“造物主”。在約翰福音寫出以後，猶太拉比試圖要去除在創世記第1章中任何把“道”作為造物主的描述。

看得見之神：摩西五經之塔古姆譯本中的創世記第1章

在耶路撒冷所閱讀的塔古姆譯本告訴我們，在創世記第1章，“道”創造了天地。

從巴黎(耶路撒冷)殘卷，我們讀到：

主用智慧創造天和地，並使天地井然有序，
(且)地尚未成形，是空虛的…
(且)主的道說：「要有光」，…
(且)主的道把光從黑暗中分開，
(且)主的道稱光為“晝”，而黑暗，祂稱為“夜”…¹³

文本繼續引用“主的道”作為創世記第1章和第2章的造物主，創世記第2章2節讀作：「且到了第七日，主的道珍惜祂所完成的工作。」

在尼奧菲特塔古姆譯本，我們讀到：

從一開始，主的道就以智慧創造天和地，並使天地井然有序，
(且)地荒蕪和未成形…
(且)主的道說：「要有光，…

在創世記第1和第2章的每一節中，文本都延續著“主的道”作為造物主，但在創世記第1章26-28節有一點點不一樣：「主說，『我們要照著我們的樣式造人』，…(且)主的道按著他的樣式造人…(且)主的榮耀就賜福給他們…。」

最驚人的經節是創世記第2章1節：

(且)他們完成了天地的創造。

塔古姆譯者明白天地是由兩位靈體、即主和祂的靈所創造的，祂的靈就是道。

看得見之神：其他在摩西五經之塔古姆譯本中的參考

以下，我們提供一個摩西五經之塔古姆譯本(英譯本)中“道”的參考樣本，這在網路上譬如在juchre.org/articles/word.htm可以找得到，“道”一詞處處被用在這些塔古姆譯本裡。當你研究這些，就會發覺道是看得見之神，在舊約，祂代表不能看見之神說話。

翁克魯斯塔古姆譯本

 「雅各許願說，『伊瓦的道若扶持我，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以伊瓦的道為我的神。』」

創 28:20-21，西元110 年 (翁克魯斯)

「我的道將要遮蓋你，直到我走過去了。」

出33:22，西元110 年 (翁克魯斯)

耶路撒冷殘卷

「夏甲就奉主的道的名讚美和祈禱，主的道曾對她顯現。」

創16:13 (耶路撒冷)

「主的道將硫磺與火從天上主那裡降於所多瑪和蛾摩拉的人身上。」

創19:24 (耶路撒冷)

「主的道必為我預備一隻羊羔。」

創22:8 (耶路撒冷)

「亞伯拉罕奉主的道的名敬拜和祈禱，且說：『人被主所見，但主卻不能被見。』」

創22:14 (耶路撒冷)

「主的道對摩西說：『我就是那位對世界說有、就有。』」

出 3:13 (耶路撒冷)

「主的道吩咐(或譯說出)這一切榮耀的話(十誡)。」

出20:1 (耶路撒冷)

「主的道啊，求你現在興起！以你的大力…主的道啊，求你現在回來！從你大怒中回來！」

民10:35,36 (耶路撒冷)

「這一天你認主的道為你的王、你的神。」

申26:17 (耶路撒冷)

偽約拿單塔古姆譯本

有一個完整版的“偽約拿單”塔古姆譯本，現存於大英博物館。這裡是一些引用自這個塔古姆譯本的例子：

「她(夏甲)向伊瓦感恩，祂的道對她說話。」

創16: 13 (偽約拿單)

「在主面前，會幕門口，我要在那裡指派我的道與你們相會、和你們說話。」

出 29:42, 30:36, 33:9, 利 1:1, 民 17:19 (偽約拿單)

「我必將你放在盤石穴中，並以我的道來遮蓋你，直到我走過去了。」

出33:22 (偽約拿單)

“道”是在先知裡面的聖靈

在第8章中，我們將提出約拿單塔古姆譯本的幾個參考經節，其中表明道是在先知裡面的聖靈。

“道”將會是彌賽亞

當然，猶太人對於道被認為是他們的彌賽亞表現了強烈的抵制，因為這樣他們就必須承認他們把他們的神釘死在十字架上，正如撒迦利亞書第12章10節所提的。而三位一體的基督徒也同樣抵制，因為道的神學理論會終結三位一體的教義。

但是，儘管如此，道就是彌賽亞，這是約拿單塔古姆譯本的信息。

以賽亞書中作為彌賽亞的“道”

「看哪，我的僕人─ 彌賽亞，我所扶持、所揀選，心裡所喜悅的，
至於我的道，我要將我的聖靈賜給祂。」

賽42:1，約拿單塔古姆譯本

以下，我們以亞蘭語展示這一點，通過點擊任何一字，就可以帶你到《亞蘭語綜合詞典》(Comprehensive Aramaic Lexicon)的定義去。我們把“Memra” 乙字標示出來，“Memra”在亞蘭語意思是“道”。

הָא עַבדִי אְקָרְבִנֵיה בְחִירִי דְאִתרְעִי בֵיה מֵימְרִי אַתֵין רוּחַ קוּדשִי עְלוֹהִי דִינִי לְעַמְמִין יְגַלֵי׃

相同的表達「我的僕人，心裡所喜悅的」，在以賽亞書第43章10節的塔古姆譯本裡重覆：「伊瓦說，你們是我的見證人，和我的僕人─彌賽亞，心裡所喜悅的。」

相當顯著的是，馬太福音第12章18-21節引用了以賽亞書第42章1-4節，這可能是福音書中引用舊約經文最長的一段，這是一個應驗預言的關鍵。

以賽亞描述神“心裡喜悅”(在希伯來是“ratsah”)，所以將祂的靈賜給基督。這是基督耶穌受洗之際，神把祂的聖靈降在耶穌身上時所說同樣的話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」(太 3:17)

還有兩節經文來自於塔古姆譯本，告訴我們彌賽亞不僅僅是一個人。以賽亞書第10章20節告訴我們，祂是“以色列的聖者”；以賽亞書第9章6節稱彌賽亞 ─“偉大的神”。

「祂的名將被稱作從前的奇妙的策士，
偉大的神 ，永遠存在，
彌賽亞，在祂的日子裡，
祂的平安將會加增予我們。」

賽9:6，約拿單塔古姆譯本(柯林頓譯文)

何西阿書中作為彌賽亞的“道”

何西阿書寫作的時間和以賽亞書的時間相近(賽 1:1/何 1:1)，這兩本書卷所傳達的信息都是道就是彌賽亞。

「我藉著主的道、他們的神(ELOHIM)拯救他們。」

何 1:7，約拿單塔古姆譯本

「在尼散月的第十五日，我藉著我的道(Memra)救贖他們。」

何 3:2，約拿單塔古姆譯本

尼散月第十五日是逾越節，耶穌在這日被釘死在十字架上。為了充分理解先知所說的是未來，我們須要了解一下何西阿書第2章25節至第3章1節，這是一個新約教會預言，預言它會偏離正道：「你再去愛一個淫婦，…好像以色列人，…主還是愛他們。」

彌迦書中作為彌賽亞的“道”

「伯利恆、以法他…從你那裡必有一位受膏者要從我面前出來，
他的名從亙古就被提起了。」

彌 5:1，約拿單塔古姆譯本

這“受膏者”就是彌賽亞、即描述在以賽亞書第42章1節的道。

西元30年，“道”為菲洛所解釋

最佳解釋 “道”的意義的，莫過於西元30年的猶太神學家菲洛所著作的《變亂口音》，菲洛的解釋與使徒保羅在歌羅西書第1章的解釋、以及希伯來書第1章的解釋並無不同。

「祂的首生─“道”、即天使中最年長的，作為有許多名字的偉大天使長，因為祂被稱作權柄、和神的名字、和道、和按照神形象的人…」¹⁴

主後拉比神學的改變

許多猶太人因為約翰福音“道”作為創世記第1章裡造物主的信息而成為基督徒。猶太拉比於是想要把“道”的解釋從塔古姆譯本中移除，所以翁克魯斯塔古姆譯本(西元130年)並沒有引用“道”作為創世記第1章的造物主，也不把預言的靈翻譯成“聖靈”。

在主後二百年裡， “the Memra” (道)就從亞蘭語的猶太文學裡消失了。

這種對“the Memra”(道)的抑制已經被《猶太百科全書》所指出：「很可能是基於基督教的教條、拉比的神學思想，塔古姆文學以外就很少使用“Memra” (道)這一詞。」¹⁵

這6200頁的亞蘭語《巴比倫猶太法典 》(塔木德) (西元200-400年)都沒有提及“the Memra” (道)，且把詩篇第33篇6節「諸天藉伊瓦的道而造」¹⁶解釋為“說話等於行動”。¹⁷他們解釋是，神用說話就創造了諸天(所以說話等同於行動)，並不是諸天藉著“道”而造。

進者，猶太法典(塔木德)說那位替神代言的天使是“梅塔特隆”(the Metatron)。在第二到第五世紀的某個時候，一位拉比寫了一個名叫“以諾三”(Enoch 3)的猶太民間故事，他說以諾升天了，以諾是梅塔特隆。藉由這個梅塔特隆的故事，猶太拉比摒除了“道”是那位創造世界作為發言人的解釋。

梅塔特隆也被描述在《光明篇》(Zohar)，正統的猶太人認為是出自西元二世紀的拉比西門.本.喬柴 (Rabbi Simeon ben Jochai)。《光明篇》稱梅塔特隆為“首生”(《光明篇》，創世記) 、“神的天使”、以及所有在天地之間的“中保”。

梅塔特隆這一詞的字源可能來自Metator，意思是引導，代表在曠野走在以色列民前面的那位天使。在巴比倫的猶太法典中有幾次提到梅塔特隆，這裡有一段引述值得注意：

祂對摩西說：「上主那裡去吧！」但肯定應該是說，「上我這裡來吧！」─
「說那話的是梅塔特隆」，他回答，他的名字和他主人的名字相似，
因為有這樣記著：「我的名在他裡面。」¹⁸

的確，拉比們對出埃及記第24章1節百思不解，說話者顯然不是神，否則祂會說：「上我這裡來吧！」但誰是這位以神的身分說話、卻又不是神的呢？拉比們得出一個結論：這不是“道”、而是“梅塔特隆”，即代表神來說話的“以諾”。他們還說，梅塔特隆的名字“和祂的主人一樣”─ 伊瓦。

ELOHIM (埃洛希姆)

“神是道”這句話告訴我們在創世記第1 章1節的 “ELOHIM” 是耶穌基督。ELOHIM在希伯來語中，單純是神祗的意思。在聖經裡，ELOHIM代表基督有一個複數和單數的雙重意義，因為當基督替神說話時，說話的有兩位。

這個啟示對某些人來說或許是新的，所以我們將花一些時間在本章的其餘部分來證明這一點。基督是“ELOHIM”，不能看見之神藉著祂來創造天地。

為什麼基督被稱作ELOHIM ？

基督的靈作為舊約的“ELOHIM”的意義，在我們經過研讀後會變得更加清晰。基督作為ELOHIM是“不能看見之神的形象”和“道”兩者，祂以神的形象顯現，並代表神說話，祂是“獨生神”。

在第7章中，我們將會看到神向摩西展示ELOHIM的意思，使他之於法老，成為不能看見之神的形象和代言人兩者，這樣，當一位在說話的時候，真正在說話的是兩位，因此，用的是複數詞：ELOHIM。

創世記第1章27節證明基督是ELOHIM

在創世記第1章27節，我們讀到：「ELOHIM就照著自己的形像造人，乃是照著ELOHIM的形像造男造女。」

耶路撒冷塔古姆譯本讀作：「伊瓦的道以祂的樣子創造人，就是照著伊瓦的樣子、伊瓦所造的、有男有女。」

這節的第一句指的是按基督的形象造人的外表，第二句說基督在神的形象裡造男也造女，這只能指不能看見之神屬靈的形象。雅各告訴我們，人照著神、即不能看見之神的形像(樣子)被造。(雅 3:9)

希伯來文的語法證明基督是ELOHIM

ELOHIM這個字在語法上是複數型，因它的字尾IM 就像英文的“S” 一樣。毫無疑問地， 神刻意選用複數型的ELOHIM來形容基督。單數型的ELOHIM ─“El” אֵ֔ל 在舊約出現了248 次，另一個ELOHIM的單數型 ─ “Eloha” אֱל֙וֹהַּ֙在舊約也被用了60次，但神並沒有使用任何這兩個單數型的字來形容基督。

有些人會質疑ELOHIM是否真的是一個複數型的字？但在舊約中，當指的是偶像和神祗時，ELOHIM אֱלֹהִ֔ים 肯定是用在複數型，這一點我們可以在235個案例中看到。

當ELOHIM以單數型出現時，其後總是有複數的含義。

ELOHIM被用作單數型來形容基督，因為祂代表不能看見之神說話，所以真的在說話有兩位；ELOHIM也被用來描述其他國家的神明，彷彿他們也是至高之神、即所有民族之神的發言人；還有，當摩西替不能看見之神說話的時候，ELOHIM也被用來形容摩西，我們將在第11章中進一步證明這一點，在該章中，我們將顯示早期的以色列人確實理解他們的神 ─ ELOHIM的複數性與單數性。

猶太人今日並不承認ELOHIM這個字背後的複數性。一個卡拉派的猶太人，也是著名的希伯來學者─ 尼希米.高登 (Nehemia Gordon) ，在他的文章《ELOHIM》中證明，當ELOHIM指的是希伯來人的神─ 伊瓦時，希伯來文ELOHIM是單數的。這個單數的特性實際上表明，ELOHIM只是基督，而父僅通過複數詞的暗示來提及。

尼希米.高登證明，在2300案例中只有九個有複數的動詞或形容詞，¹⁹ 在那兒ELOHIM指的是伊瓦；在這九個案例中，有六個其複數的形容詞或動詞與在旁邊的單數動詞和形容詞是互相抵觸的，這就留下三個案例，其中的複數型無法用希伯來文來解釋，那就是創世記中三個著名的“我們”的經節。

第一個出現在創世記第1章26節：「我們要照著我們的形像造人。」

基督替不能看見之神說話時，必須提及祂自己，因為祂是那不能看見之神的形象，而人將要被造的形象有肉體上和靈性上兩者。

我們將在第3章中討論其他兩個“我們”的陳述句、以及一些類似的參考。

三位一體的教義也說，ELOHIM這個字證明了神在舊約是複數的，且至今仍舊是複數。然而，三位一體所建議的複數的神卻不被創世記三個有名的“我們”的經節所支持。

三位一體的教義教導著，神是一個包含三個不同位格、以一位來說話的神，因此，每當神說什麼時，是父、子和聖靈全都在講話，而當他們在說話時，他們用“我”來指一個共同體的神。

假如這是正確的，那麼“我們”一詞在「我們要照著我們的形像」裡，邏輯上應該指的是第“四”個位格，因為三位照理總是當作一個個體來說話。

但是聖經形容基督與神是兩個屬靈的個體、兩位 “神”：獨一的真神、與獨生神。一位替另一位說話，使人以為只有一位在說話。只有當基督作為說話者，卻又必須提到祂自己的時候，才會出現複數型。

這些是你們的ELOHIM：金牛犢和兩個金牛犢

以色列(雅各)百姓理解ELOHIM這個複數詞的原因，HIM 的字尾與英文在字尾放S 沒有兩樣。

他們知道使者代表一個“不能看見”之伊瓦說話，這從金牛犢的故事看來是很清楚的。他們造了一隻金牛犢來敬拜，用複數型態來稱呼這隻金牛犢，說：「以色列啊，這些是領你(們)出埃及地的神(ELOHIM)！」(出32:8(中文聖經翻成“這”, 唯原文是these“這些”))

當摩西上了西奈山以後遲延回去，以色列人就造了一隻金牛犢來敬拜，且用複數型來稱呼這一隻金牛犢，叫牠是他們的ELOHIM！(在下面有劃線的部分，在希伯來文文本裡是複數的)。

「百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。他們就說，『以色列啊，這些是אֵ֤לֶּה 領你(們)出הֶעֱל֖וּךָ埃及地的ELOHIM。』」(出 32:3, 4 (中文聖經翻成“這”, 唯原文是these“這些”))

神向摩西重覆了這句話，像是要強調它似的：

「下去吧，因為你的百姓…，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說，『以色列阿，這(些) אֵ֤לֶּה就是領你(們)出הֶעֱל֖וּךָ埃及地的ELOHIM！』」(出 32:7, 8 (中文聖經翻成“這”, 唯原文是these“這些”))

在列王記上第12章，這個故事在耶羅波安王統治下又重覆了一次。那時耶羅波安王鑄造了兩隻金牛犢，因為他知道有兩位伊瓦把以色列百姓從埃及地領出來：

「王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說，『以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難。這就是領你們出埃及地的ELOHIM。』」(王上 12:28)

早期的以色列人實在理解伊瓦的複數型。

他們知道他們國家的神 ─ 那使者，是至高神的代言人；他們也稱其他國家的神明為“ELOHIMs”，就好比這些神明也是使者一樣。

ELOHIM在聖經中總是有複數含義

以色列人假定其他國家的神明也是ELOHIMs─ “不能看見之神的代言人”，他們一定以為所有的神明都是像伊瓦 ELOHIM 一樣作為“使者”。

伊瓦的使者在列王紀下以後停止出現。

從士師記到列王紀下這段時期，以色列人叫其他國家有名字的神明 ─ “ELOHIMs” 。

我們可以在以下的經節看出這點：

• 士師記第11章24節，把伊瓦與摩押的ELOHIM基抹相比；
• 士師記第 16章23節，把伊瓦與非利士人的ELOHIM大袞相比；
• 列王紀下第 1章2-3節，把伊瓦與以革倫的ELOHIM巴力西卜相比；以及
• 列王紀下第 19章37節，把伊瓦與亞述的ELOHIM尼斯洛相比。

複數型的ELOHIM用來形容那替不能看見之神說話的“伊瓦之使者”；替不能看見之神說話的摩西；及其他國家有名字的神明。

否則ELOHIM這字在舊約中只含有一個真正複數型的意思，即作為複數的“神”(gods)，出現計有235次。

所以在聖經中沒有未經說明的例外，ELOHIM這字總是帶有“複數”的含義。

早期以色列人理解創世記中複數伊瓦的例子

先知和文士把神的靈描述為“道” ，從他們的著作中，我們就知道以色列人也明白在創世記裡神用“我們” 的陳述句的原因，以及在創世記第19章24節亞伯拉罕與羅得故事裡的那兩位伊瓦： 「當時，伊瓦將硫磺與火從天上伊瓦那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」

早期的以色列人知道有兩位伊瓦，以及神的使者是他們的ELOHIM。

基督的靈作為 ELOHIM

基督的靈被認定為ELOHIM：從約翰說：“神就是道”；從基督的話：“伊瓦我們的  ELOHIM (我)，伊瓦 (父)，為一”；從摩西作為“道”、即一個 ELOHIM的例子；從使用ELOHIM這個複數型的字在單數的意思上；從“我們”的陳述句裡；從其他顯示基督代替神發言的例子裡；從耶穌說從來沒有人看見神的形像(相貌)；從 ELOHIM 向亞伯拉罕、以撒、雅各“顯現”；從使徒解釋萬物都藉著祂、也靠著祂造的；以及從神以第三人稱來談ELOHIM的幾段經文。

基督的靈取了人的樣式(外貌) ，祂按著祂的形象造人，並與人在園中行走，正如游斯丁所寫的：「有時以火的形式、有時以天使的樣子顯現；但今，因著神的旨意，為了人類，祂成為了人。」²⁰