5. 伊瓦的使者

猶太人能在舊約中看到基督嗎？

「祂面前(臉)的使者拯救他們」
「將祂的聖靈降在他們中間的」
賽 63:9, 11

使徒說基督在舊約就存在的信息，或許對基督徒很有吸引力，但對猶太人呢？他們能在舊約中看到基督、而不用提及新約嗎？

是的，當然可以的。

這是游斯丁寫於西元135年一本有名的書《與猶太人特來弗對話錄》努力的結果。

游斯丁向他那個時代的猶太人質疑：為什麼雅各稱一位天使 ─“伊瓦的使者” 為他的神呢？怎麼一個奉差遣的、真的是神呢？因為差祂的一定要大過於祂？

這也是基督給猶太人的信息：

「差人也不能大於差他的人。」(約 13:16)
「父是比我大的。」(約 14:28)

希伯來文“Malak” מַלְאַ֣ךְ，我們翻譯作“天使”，在希伯來文只是使者的意思。除了在表達伊瓦之天使上翻譯成“天使”，“Malak” 只意味著使者。據我們所知，“神的使者”是作為一個人顯現的、而不是作為那帶著“翅膀”的天使顯現。

游斯丁問：神可以是“神的使者”嗎？誰是這位成為救贖主的神的使者呢？

基督的靈只是“顯現”作為伊瓦之天使

 在解釋基督的靈在舊約中作為神的“天使”或“使者”之前，我們需要澄清的是，基督的靈只是以使者樣子(形態)的“顯現”罷了。

伊瓦之天使只是基督的靈的其中一種顯現。

在聖經裡基督的靈有五種主要的顯現：

• 作為道；
• 作為不能看見之神的形象；
• 作為伊瓦之天使，也就是“那位像神的”，是眾天使的統管者
• 作為人子、即耶穌基督，乃地上君王的統治者；及
• 作為基督的身體、即騎在白馬上的(騎士)。

在第31章(主日)，我們將來研讀啟示錄第1章，就會“看到”基督的靈出現在所有這五種顯現之中。

天使或伊瓦之“使者”的顯現

只須要使用一本希伯來文聖經字典，查希伯來文“Malak” מַלְאַ֣ךְ乙字 —意思是“天使”（或“使者”更為恰當些）的參照，就很容易可以找出伊瓦之天使的顯現。

“Malak”這一詞前44次全都出現在聖經的首七卷裡，且如我們將看到的，他們都指作基督的靈； 但在這前七個書卷之後，“Malak” מַלְאַ֣ךְ乙字則經常被用來單指“使者”的意思，這是這字原始的意思。

在士師記之後，伊瓦之天使對以利亞說了兩次話，告訴他「起來吃罷」(王上 19:7)； 以及「你同著他下去，不要怕他」(王下1:15)。下一次我們再聽到天使說話是在撒迦利亞書。

撒迦利亞書是一個讓人了解伊瓦之天使的好地方。在前六章，伊瓦之天使被稱作：“那與我說話的天使”，這和啟示錄很類似，在啟示錄，指示約翰的那位天使有不一樣的“樣子”(外貌)，但祂一直都是伊瓦之天使。意思是“那與我說話的天使”的希伯來文 “Haddober”הַדֹּבֵ֣ר，在舊約中被用了12次、11次在撒迦利亞書，一次在創世記第16章13節，在創世記那裡判定是“使者”第一次的顯現。在撒迦利亞書第1章12節，我們看到伊瓦之天使— 萬軍(天使)之伊瓦，向不能看見之神禱告，稱不能看見之神“萬軍(天使)之伊瓦”！撒迦利亞書第3章1-2 節確認“伊瓦之天使”就是天使長、或作天使的統管者，祂出現在啟示錄第1章10-16節及第12章7節；撒迦利亞書第4章指出神的七靈：在啟示錄第5章6節中「就是伊瓦的七眼， 遍查全地」，這是啟示錄第1章16節中天使長拿在手裡的七星。

我們歸納“Malak”這字出現在聖經首七卷以及在撒迦利亞書所有的情況如下， 我們將會全部討論，他們有助於證明“伊瓦的使者”是一個伊瓦、而不是獨一的真神(即住在天上的伊瓦)。

希伯來文“Malak”  מַלְאַ֣ךְ —“天使”首44次的出現
聖經經節		參考
創16:7,9, 10, 11 (4次)	伊瓦之天使(耶和華的使者)被稱作伊瓦， 夏甲稱這天使為神	5.4.1
創21:17	神的天使向夏甲顯現，以第三人來稱呼神，然後說祂必使夏甲的後裔成為大國。	5.4.2
創22:11, 15 (2次)	伊瓦之天使(耶和華的使者)以神的身分來向亞伯拉罕說話	5.4.3
創 31:11	伊瓦之天使(神的使者)說明自己的身分是在伯特利向雅各顯現的神	5.4.4
出3:2	伊瓦之天使(耶和華的使者)以雅各(以色列)的ELOHIM向摩西顯現	7.2
出 14:19	在雲柱和火柱裡的伊瓦之天使(神的使者)等同於伊瓦	5.4.5
出 33:2	與出埃及記第 23章20-23章 “我的名字在祂裡面”(他是奉我的名來的)相比較	5.4.6
民20:16	祂差遺那天使(使者)把我們從埃及領出來	9
民 22:22; 23; 24; 25; 26; 27; 31; 32; 34; 35 (10次)	伊瓦之天使(耶和華的使者)變成了ELOHIM(神)然後是伊瓦 (耶和華)	5.4.7
士 2:1-4 (2次)	伊瓦之天使(耶和華的使者)說：「我使你們從埃及上來。」	5.4.8
士5:23	女先知底波拉(士4:4)可能從伊瓦之天使(靈)(耶和華的使者)那兒說出這訊息來	5.4.9
士6:11-22 (6次)	基甸發覺他看見了伊瓦之天使(耶和華的使者)， 而伊瓦說：「你放心，不要懼怕，你不至於死。」	5.4.10
士13:3-21 (12次)	天使(耶和華的使者)向參孫的父親顯現，參孫的父親說「我們必要死，因為看見了ELOHIM (神)。」	5.4.11
希伯來文“Malak”  מַלְאַ֣ךְ —“天使” 在撒迦利亞書裡
亞1:12	伊瓦之天使(耶和華的使者)稱神“萬軍之伊瓦”(萬軍之耶和華)	5.4.13
亞3:1 和 6	伊瓦之天使(耶和華的使者)，作為伊瓦(耶和華)向撒旦說「伊瓦(耶和華)責備你！」	5.4.14
希伯來文“Hammalak”  הַמַּלְאָךְ֩ —“天使” 在撒迦利亞書裡
亞1:13, 19; 2:3; 4:1; 4:3; 4:5; 5:5; 5:10; 6;4	那與我說話的天使	31.1
亞3:3	站在天使(使者)面前
亞 6:5	天使回答我

  使者的顯現證明ELOHIM不是那不能看見之神

「但是這麼多被寫出來，是為了證明耶穌基督是神的兒子和祂的聖徒，且古早以前已存在的“道”，有時以火的形式、有時以天使的樣子顯現；但今，因著神的旨意，為了人類，祂成為了人。」

游斯丁，西元110 -165年

將近二千年前，游斯丁說這麼多在聖經裡被寫出來的，是為了證明耶穌基督就是作為古早以前已存在的“道”、代言人、和獨一真神的“使者”，但不幸的是，由於撒旦在第四世紀的迷惑，這個信息便失落了。

基督的靈作為伊瓦之天使的顯現，駁倒了ELOHIM在舊約裡的出現只是一種“神的顯現” (theophany)或形象的論點。伊瓦之天使有祂自己真實的身分，這身分一直延續到聖經的結尾。

伊瓦之天使作為“道”，通常說不能看見之神的話語，但在某些情況下，祂也以自己的身分來說話，譬如在創世記第 21章17節、出埃及記第 6章3節、士師記第13章16-19節、約書亞記第5章14節、以及撒迦利亞書第1章11-12節和 3章1節，這些記錄都證明了伊瓦之天使不是獨一的真神。

我們看看下面這些經文，這樣就會知道“伊瓦的使者”，是一個伊瓦，也就是曾經向摩西顯現的以色列(雅各)的ELOHIM (神)，且祂不是“不能看見之神” ─ 那住在天上的伊瓦。

創世記第16章7 – 13節，夏甲說「我也看見那看顧我的ELOHIM」

首先指出天使或“伊瓦之使者”的顯現是在創世記第16章。

這是祂第一次被認定為“伊瓦之使者”。在出埃及記第6章2-3節，“使者”告訴摩西，祂從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為“全能的神”，事實上，祂是曾向所有人顯現的ELOHIM。

祂總是以人的樣子來顯現。

在創世記第16章，夏甲看見了“伊瓦之使者”。 

「伊瓦之使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她(夏甲)，對她說，『撒萊的使女夏甲，你從哪裡來，要往哪裡去？』…『你如今懷孕要生一個兒子，…他必住在眾弟兄的東邊。』」

在下一節，夏甲判定使者為“神”：「於是，夏甲稱那對她說話的伊瓦的名為『你是看顧人的神(ELOHIM)』，因為她說：『在這裡我也看見了那看顧我的嗎？』」

夏甲的問題在創世記第21章得到了回答，她意識到她只看到神的使者而已。因為創世記第21章中，使者“以自己”和”以神”的身分說話，這是使者第一次以“自己＂的身分發言，這可以解釋為什麼使者在祂出現在夏甲面前第一次被稱作“神的使者”。

創世記第 21章17節：伊瓦之天使以神的身分來說話、並提到神

在創世記第16章，夏甲承認她曾看見那作為天使或“使者”的神，但在創世記第21章，天使以第三人稱提到神，然後祂“以神的身分”來說話。

「神的使者從天上呼叫夏甲說，『夏甲，你為何這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。起來，把童子抱在懷中(原文作手)，我必使他成為大國。』」

是不是天使將使夏甲的兒子成為大國？當然不是，是作為“道”的基督的靈正在說不能看見之神的話。

創世記第 22章11 和 12節，天使以神的身分對亞伯拉罕說話

在這個有名的故事裡，神要求亞伯拉罕獻上他的獨生子。我們讀到：

「伊瓦之天使從天上呼叫他說：『亞伯拉罕！亞伯拉罕！』

他說：『我在這裡。』

天使(使者)說：『你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。』」

這裡我們可以看到使者再一次代表神來說話。

創世記第 31章10-13節，神的天使代表神來說話

創世記第31章10-13節，雅各做了一個夢，看見了“神的天使”，祂對他說：「我是伯特利的ELOHIM，你在那裡用油澆過柱子，…，回你本地去吧。」

出埃及記第 13章21節和第 14章19節，伊瓦之天使被稱為伊瓦

正如我們在出埃及記第13章21節和第14章19節所讀到的，伊瓦與伊瓦之天使在雲柱和火柱裡是等同於一的：

「日間，伊瓦在雲柱中領他們的路，夜間，在火柱中光照他們…」

「在以色列營前行走伊瓦的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。」

出埃及記第23章21節和第 33章2節，神的名在那天使裡面

在第12章，我們將討論出埃及記第23章21節裡神的信息，這經節把伊瓦之天使比作約書亞(耶穌)：

「看哪，我在你前面差遣使者，好在路上保護你，領你到我所預備的地方去。你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可違背他，不然，他必不赦免你們的過犯，因為他是奉我的名來的(我的名在他裏面) 。」¹

差遣天使的應許在出埃及記第33章2節再重覆一次，也用“Malak” 一詞來形容天使。

在撒迦利亞書第1章12節(討論如下)，我們將會看到伊瓦之天使、即萬軍之伊瓦向不能看見之神禱告，稱祂“萬軍(天使)之伊瓦！”。舊約和新約所傳達的信息是，不能看見之神有祂形象的名字。

民數記第 22章35節、第23章4節和16節，伊瓦之天使被稱作ELOHIM 和 伊瓦

在這三節經節裡，那位巴蘭遇見的，要不被描述為伊瓦之天使、就是ELOHIM 、或伊瓦：

「伊瓦的使者對巴蘭說：『你同這些人去吧！…』」
「ELOHIM迎見巴蘭。」
「伊瓦臨到巴蘭那裡，將話傳給他…。」

士師記第 2章1-4節，伊瓦之天使說：「我使你們從埃及上來」

在這段經文裡，伊瓦之天使告訴他們，祂就是那位帶領他們出埃及的“神”。

「伊瓦的使者從吉甲上到波金，﹝對以色列人﹞說，『我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說，我永不廢棄與你們所立的約。』…」

這裡，天使指的是祂在出埃及記第6章4節所提的約。在出埃及記第6章4節的經文裡，伊瓦之天使清楚地以天使的角度來說話，這從第3節開始：「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我名伊瓦，他們未曾知道。」

伊瓦之天使樹立自己為“以色列人的神”，這點我們將會在第6章再看一次。

士師記第 5章23節，伊瓦之天使變成了伊瓦的靈

在伊瓦之天使作為神的代言人最後的顯現裡，我們看到一個從以伊瓦之天使的身分作為代言人、到以伊瓦的靈作為代言人的轉變。

隨著時間的推移，“那使者”不再出現和說話，而由祂不能看見的靈來預言，女先知底波拉(見士4:4)似乎在她的歌裡說預言，説：

「伊瓦之天使說，『應當咒詛羅斯。』」

沒有理由相信伊瓦之天使出現來這麼說，反倒看來這是底波拉說的預言。

士師記第 6章11-24節，伊瓦之天使被稱作伊瓦

在這個伊瓦之天使與基甸的會面中，天使被稱作“伊瓦”好幾次。

在第12節，我們讀到伊瓦之天使向基甸顯現，對他說：「伊瓦與你同在。」但基甸一直等到第21節“伊瓦的使者” “不見了”才認出祂是“伊瓦之天使”。基甸沒有看出當時他是在為“一個天使” 煮東西、反而以為是為“一個人” 煮東西。

基甸在第14節回答“使者”以後， 「伊瓦觀看他」說：「你靠著你這能力」，接下來是證明所提到的伊瓦就是“使者”。

在第16節，伊瓦對基甸說：「我必(將)與你同在。」這就是在出埃及記第3章12節天使在燃燒的荊棘中對摩西說的完全一樣的希伯來話。

基甸認出這一點後就說：「求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是祢。(士 6:17；中文和合本聖經譯作“就是主”。) 求你不要離開這裡，等我歸回…」而祂(伊瓦)說：「我必等你回來。」當然，這些話證明伊瓦之使者就是以伊瓦的身分來說話的那位，因為在第19節，基甸回來，把食物獻給使者，使者用祂的手杖挨了食物，就有火出來。

第23節，看來是一個基甸向神禱告的回應，因為他發覺他真的看到了伊瓦之天使，「伊瓦對他說(可能是在靈裡)：『你放心…. 你必不至死。』」

士師記第 13章21-22節，伊瓦之天使對瑪挪亞而言是ELOHIM

士師記第13章21-22節非常類似於士師記第6章22-23節，參孫的父親─瑪挪亞稱天使ELOHIM(神)：

「瑪挪亞才知道他是伊瓦的使者。瑪挪亞對他妻子說，『我們必要死， 因為看見了ELOHIM(神)。』」

在第16節，天使以祂自己的身分來說話，說：「你雖然款留我，我卻不吃你的食物，你若預備燔祭就當獻與伊瓦。」

這是相當有趣的，在基甸做食物的經驗之後，天使來警告瑪挪亞，神的使者再一次以人的樣式顯現，而且“甚是可畏”(第6節)。

同時再一次，祂把食物燒了。

然後，瑪挪亞察覺這真的是“伊瓦之天使” ，便問：「你叫什麼名字？」當然，從燃燒的荊棘中天使的名字被說出來，以色列人知道“祂將是”是作為那天使的名字，但從瑪挪亞的話中看出瑪挪亞相信伊瓦─“祂將是”不是一個真正的名字，因為，正如游斯丁告訴我們的，即使在耶穌的時代，以色列人認為他們的神是無名的。  

瑪挪亞稱伊瓦之天使“ELOHIM”，他也十分明白還有另一個伊瓦 ，祂是獨一的真神。那不能看見的伊瓦 ，就是使者要求瑪挪亞把燔祭獻與的那位伊瓦。

歷代志下第 3章1節，伊瓦之天使被稱作伊瓦

伊瓦之天使在撒母耳記下第24章16節和歷代志上第21章15節中出現在耶布斯人阿珥楠的禾場上，在歷代志下第3章1節中，伊瓦之天使被稱作“伊瓦”。

撒迦利亞書第1章11-12節，天使稱神為“萬軍之伊瓦”

「於是，伊瓦的使者說：『萬軍之伊瓦啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？』」

有人或許從以賽亞書第6章和約書亞記第5章認為“萬軍之伊瓦”只是基督的靈的名字，但，撒迦利亞書第1章11-12節向我們顯示，“萬軍之伊瓦”是不能看見之神與祂的形象另一個共享的名字，我們也可以在以賽亞書第51章15節、耶利米書第31章35節和32章18節看出這點來。天上的萬軍、如我們在第1章所討論的，是眾天使的軍隊，但這裡伊瓦之天使，也就是萬軍之伊瓦，稱不能看見之神為萬軍之伊瓦 ！

撒迦利亞書第 3章1-2節，伊瓦對撒旦說：「撒旦哪，伊瓦責備你！」

「他又指給我看，大祭司約書亞，站在伊瓦的使者面前，撒旦也站在約書亞的右邊，與他作對。伊瓦向撒旦說：『撒旦哪，伊瓦責備你！』」

只有三個人出現在這一場景裡：約書亞、伊瓦之天使和撒旦，所以顯然伊瓦之天使以伊瓦 的身分對撒旦說話，說：「伊瓦責備你！」

伊瓦之天使在這裡並不是在說不能看見之神的話語，祂是一個真實的靈，祂以自己作為伊瓦之天使的地位來對撒旦說話，伊瓦之天使並不是一個“顯現”(theophany)。

這裡再一次，伊瓦之天使清楚地被認定為另一位伊瓦 。

總結

總結我們所學習有關“使者”或“伊瓦之天使”：

• 祂被稱作 ELOHIM
• 祂被稱作伊瓦，及
• 祂不是神，但
• 祂以神(的身分)來說話

我們尤其要留意的是，使者以“祂自己”的身分說了一句話、然後再以“神”的身分說下一句話的情況。

當神在啟示錄中差遣祂的天使、即祂的使者給約翰時，這位使者、即基督的靈又再一次這樣做。但在啟示錄，基督的靈會以“人子”、“天使”以及以“神”的身分來說話，這變得非常有意思，特別是在最後一章裡，使者以“神”來說話，說：「我、耶穌，差遣我的使者。」

在接下來的兩章裡，我們將看到神如何使使者成為“雅各的神”，然後當祂在燃燒的荊棘向摩西顯現時，給祂起名叫“伊瓦 ELOHIM”；同時我們將知道，“使者”也向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現作為“全能的神”。在人類與眾天使面前，祂以“不能看見之神的形象”和“道”的身分出現。

然後在第15章，我們會發現“伊瓦之天使”被另一位天使稱作“那位像神的”。