寫於西元85– 145年之間的《黑馬牧人書》說耶穌基督是在創造之初被差派出去的那靈： 「這早存的聖靈，是那創造萬有的，神按照祂的心意使其居住在肉身中。 」第5章6(5)節
游斯丁在西元150年解釋路加福音第1章35節，寫著：「因此，把那靈和神的能力理解成道以外的事物，是錯誤的，這道也是神的首生。」1
在討論“前尼西亞神學” (尼西亞信經以前的神學理論) (“pre-Nicene theology”)上，三位一體的神學家凱利(J.N.D. Kelly) 在他的書《早期基督教教義》中說：「幾乎所有對路加福音第1章35節傳統的解釋，是把“聖靈”和“至高者的能力”… 等同於基督，就是那位先存作為靈或道的，使自己在她的腹中化身為人者。」2
但是，凱利卻不正確地說，早期教會相信基督的“化身”，正如我們在天主教(拉丁)神學裡所理解的那様。早期教會相信基督是“那位在肉身顯現的”(提前 3:16) 的靈。《黑馬牧人書》和《巴拿巴書》是寫於西元150年以前的兩本書，被收錄在西乃抄本(西元325 – 360 年)的新約聖經之中。這兩本書都解釋說，基督是“那位在肉身顯現的”靈，事實上，《巴拿巴書》使用了 “ 在肉身顯現” 一詞七次。
在肉身顯現的意思是基督的靈只是“顯現”成為“人子”，那靈並沒有停止存在於人子之外，這不是化身的觀念，化身說靈轉變成一個人。在創世記第1章，基督的靈只是“有人的樣子”(腓 2:8)，以便按照祂的形象造人；同樣地，在新約的第1章，相同的靈也只是作為耶穌基督“有人的外貌”。
這個概念在啟示錄第1章中向我們解釋了，其中使徒約翰看見基督的靈以“人子”、以不能看見之神的形象(亙古常在者)、以“那位像神的”天使長、和以末日基督成聖的身體(騎在白馬上的)出現和說話。
神試著要向我們顯示的真理是，基督的靈可以以很多種方式同時使自己顯現，譬如：基督的靈可以同時以作為人的基督耶穌和以不能看見之神的形象出現，這是因為基督的靈只是“有人的樣子”。
這種最初對基督的靈的理解是如何失落的呢？
在西元325年的尼西亞公會議以後，開始了三位一體的教義，君士坦丁大帝下令將反對三位一體的書籍全燒毀。
不僅書被燒毀，而且聖經裡關鍵的經節也被更改了，其中之一是修改了提摩太前書第3章16節：“那位在肉身顯現的”，這節被改成：“神在肉身顯現”；另一個重要的經節是約翰福音第1章18節，原本稱基督為“獨生神”、現在卻改成了 “獨生子”。
還有一些重要的經節被信仰三位一體的譯者變更了，譬如：出埃及記第3章14節神介紹祂自己為“我將是我就將是”、被改成“我是自有永有的”。
但或許聖經譯者更改最顯著的經節是約翰福音第1章1節，其實它應該讀作：「太初有道，道與神同在，神就是道。」
“道”是那第一次在創世記第15章1節被稱作“道”的靈。在基督耶穌降生之前，約翰的“道”的意思是很清楚地被猶太人所理解的。
起初，神、或更確切地說，創世記第1章1節裡的“ELOHIM”(埃洛希姆)就是耶穌基督。ELOHIM 實際上是希伯來語“神”的複數型，基督變成了一位神(ELOHIM)，因為當一位神(EL)替另一位說話時，事實上有兩位“神”在說話。
耶穌仿傚最大的誡命「伊瓦我們的ELOHIM (我)、伊瓦 (父)，ECHAD(為一)」(申 6:4) 時，說：「我與父原為一」(約 10:30) 。在祂的辯護中，祂告訴我們，在希伯來語ELOHIM這個字並不單指父，因為甚至神的眾子都被稱作ELOHIM。
基督的靈就是那位不能看見之神的形象和代言人的“獨生神”，祂是道，祂以“使者”或 “伊瓦的天使”向雅各顯現，且把雅各的名字改為“以色列”，雅各稱這位神的使者為“他的神”，說：「就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者。」(創 48:15-16)
基督的靈是天使或ELOHIM ，祂在燃燒的荊棘中向摩西顯現，祂是“伊瓦 (祂將是) ELOHIM”，神稱祂為“雅各(以色列)的ELOHIM”；祂是神所說的：「我要…使他們靠伊瓦他們的ELOHIM得救」(何 1:7) 的以色列應許的救贖主。
當“祂將是”變成了“我是”時，基督的靈“在肉身顯現”。成為人的耶穌基督，在祂從死人中首先復生之時，成了神的獨生子，「正如詩篇第二篇上記著說，『你是我的兒子，我日生你。』」(徒 13:33) 因為耶穌基督是順服的、甚至順服至死在十字架上，所以祂被立為我們的主。萬物都要歸服祂，那時祂要服於神，叫神為萬物之主(或譯為：萬有中的萬有)。(林前 15:28)