1. 屬界的爭戰

基督的靈與敵基督的靈

真理在聖經裡

屬靈世界是隱形的，且靈界的爭戰只能從聖經裡去了解，我們不能引用民間傳說或傳奇。西元第四世紀時，天主教教會編造了成千上萬的天使長存在、以及馬利亞在天上為人代求的各種故事，所有這些故事全是虛構的。

我們必須小心謹慎地研究聖經以明瞭有關屬界的真理，在聖經裡對諸靈與天使的描述解釋了神、基督和撒旦的關係。除非正確地理解屬靈世界，不然我們一點也不明白基督的靈是如何顯現作為不能看見之神的形象、和作為天使及人子的。否則，我們對基督與神只有一個基於人類想像力的理解。

一概都是藉著基督造的

從創世記第1章1節到第2章1節，我們看到了所有創造的記載，其中包括了對 “天上諸軍”、即“服役的靈” 的創造。不幸地，這個創造也包括了撒旦(敵基督的靈)，連同所有隨從牠的諸靈。在歌羅西書第1章16節，使徒保羅寫著：“執政的、掌權的”，都是“靠著” ἐν基督造的。

當保羅說萬有都是“靠基督”造的，他意指在創世記第1章1節裡的“神”是基督；使徒約翰也帶給我們同樣的信息，我們將會在第2章 (太初，ELOHIM就是道) 中解釋。

保羅闡明他在歌羅西書第1章16節的話，說一概都是“藉著” διὰ 基督造的，如同約翰在約翰福音第1章3節說的：「萬物是藉著δι’祂造的。」

基督的靈是“獨生神”，是神在創造之初所發出的靈，作為祂的“道”(祂的發言人)和祂的形象。出現在約翰的福音書裡的“道”一詞，在猶太人塔古姆譯本裡被廣泛地用來形容基督的靈。當約翰用“道”這一詞時，他的猶太讀者們確切地明白了他的意思。

基督的靈是“神創造的開始”。(啟 3:14; 中文和合本聖經譯為「在神創造萬物之上為元首的」。)

作為神在創造萬物的發言人，基督的出現，顯示在創世記第1章26節中“我們要照著我們的形像造人”這句話裡最為著名，這是我們在第3章討論的。

天上的軍隊

在創世記第2章1節，我們發現神完成了創造：「天和地、以及所有他們的軍隊צְבָאָֽם׃ 都造齊了。」(中文聖經譯為：「天地萬物都造齊。」)

你可能在你的聖經裡認不出“軍隊”這一詞來，因為大多數的聖經並沒有忠實地把它翻譯出來。然而，這個希伯來文 “tsaba” 一字除了“軍隊”外沒有其他的意思了，通過查看線上的隔行對照聖經，你可以很輕易地為自己驗證這點。當它是用來形容“天上的軍隊”時，譯者就更改這個字的翻譯。

在聖經裡，“天上的軍隊”與天上的星星，有一個強烈的對比，猶如星星實際上是天空中的諸靈。我們通常認為這些靈是天使。天使只是靈可以看得見的形態，並沒有真正可見的形式，只是以天使的樣子顯現給我們看。天使一詞原意是“使者”。

第一次把天使比做星星的是在申命記第4章19節(和第17章3節)：「又恐怕你向天舉目觀看，見主你的神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象(萬軍)，自己便被勾引敬拜事奉它。」

這裡星星被稱作“天上的軍隊” 或“天上萬軍”，在整本聖經裡，星星是天使或諸靈的隱喻(見賽14:13；但 8:10；啟 1:16,20；2:26；8:11,9:1；12:1,4和 22:16)。

屬靈的爭戰始於伊甸園

人類靈魂的戰爭始於伊甸園：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」(創 3:15；啟12:9)，這裡我們第一次見到撒旦這敵基督的靈，就是“不法者”，牠對夏娃說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」(創 3:1)

在這第1章裡，我們將簡要概述在聖經所描述的屬靈世界中人類靈魂的爭戰，還將介紹接下來三十四章的內容。

基督的靈得勝敵基督的靈

敵基督的靈─ 撒旦，被稱作“晨星”，即最明亮的星星。

但是，基督戰勝了撒旦這個“世界的王”，然後在啟示錄第2章和最後一章稱自己為“明亮的晨星”。

基督的靈在舊約是以色列眾天使之“軍隊的元帥”(書5:14-15；但 8:11)。在舊約，祂只是“首席天使的其中一位”(但10:13,21)，敵國─ 像希臘和波斯國，也有他們“天使的元帥”(魔君) (但 10:20)，在這些敵國天使中，最厲害的是“一王的民(那將要來的領袖的人民)”(但 9:26)，就是撒旦。

耶穌被釘死十字架以後，神立祂為天地之主，基督的靈就變成所有天使的統領、即天使長 (但 8:10; 12:1)；而撒旦從天上被摔下來，正如我們在啟示錄第12章7-10節中所讀到的。

聖經是一個關於基督的靈與敵基督的靈爭戰的故事。這個故事開始於創世記、結束於啟示錄，那時，基督最終聲稱自己是明亮的晨星，祂是戰勝撒旦的得勝者。

理解諸靈

靈不只是一種力量

很多人以為靈只是一種“力量”，但事實上，靈是一個存在體。

有一段很不錯的經文可以幫助我們了解靈的問題，是在列王紀上第22章第19-23節(代下18:18-22)：

「米該雅說，『你要聽主的話。我看見伊瓦坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。』伊瓦說，『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。隨後有一個神靈出來，站在主面前，說，『我去引誘他。』伊瓦問他說，『你用何法呢？』他說，『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』。」

這裡我們可以看見“天上的萬軍”就是所有的靈或天使，他們其中之一說，他將會成為一個謊言的靈在他眾先知的口中，從此，我們了解到一個靈可以在很多地方存在。在舊約，基督的靈也在眾先知裡面，且透過他們來說話 (彼前 1:11)。基督的靈是“道”，這點我們可以在民數記第11章25節看到一個例子：

「伊瓦在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，以後卻沒有再說。」

從這節，我們看到在摩西身上的靈也降在所有的長老身上。(見第8章)

基督的靈是神的眾多靈之一

約翰告訴我們「總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹 4:1) 在啟示錄第22章9節，神的天使稱自己是一個先知，這節正確的翻譯應該是：「我是你僕人同工和你的弟兄，你的弟兄們就是眾先知…」諸靈透過“先知” 和“天使”來把他們自己顯現出來，基督的靈只是神眾多靈中的一個。

有些靈、好比撒迦利亞書所描述的，是黑馬，也有「壯馬出來，要在遍地走來走去。」在撒迦利亞書第1章，我們看到“紅馬、黃馬和白馬”遍地行走；在第4章，我們發現「七眼及是主的眼睛，遍察全地。」這就是啟示錄第5章6節所描述的神的七靈，他們是「奉差遣往普天下去的。」這些靈顯現為騎著馬的“使者”或“天使”，很可能是派到七間教會的七位使者；這些神的七靈或可代表神的靈的完全數目，因為數字七通常意味著完全。

有許多神的靈，而基督的靈是首生的。

一個神的靈與神自己的靈的分別

有時候很難去斷定聖經是在說神祂自己的靈、還是由神所差派的一個靈。在創世記第6章3節，神把祂的“氣”或“風”稱為“生命的氣息”，這被翻譯為“我的靈”。在撒迦利亞書第4章6節，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」這句話指的是基督的靈，也就是在撒迦利亞書第7章12節裡所稱的“祂的靈”(中文聖經譯為“靈”)。撒迦利亞書的塔古姆譯本把這節譯為：「萬軍之主說，不是倚靠力量，不是倚靠才能，乃是藉著我的道。」在撒迦利亞書第6章8節，當神說：「看哪！往北方去的(白馬)，已在北方平息我的靈。」(中文和合本聖經譯為：「看哪！往北方去的，已在北方安慰我的心。」)，神談到了在末期祂的聖靈。

我們怎樣才能分辨一個神的靈與神自己呢？因為神是靈。當神說“我的靈”時，可以指著祂自己的靈或者祂所發出的靈、即一個神的靈。

答案在撒迦利亞書裡。神的七靈，被描繪成馬，以有形的樣式顯現為騎馬的人，就是天使或使者，但我們知道從來沒有人看見過神，如果神的靈把自己顯現為一個天使或使者，那麼那靈顯然是一個“服事”神的被造之靈，相對地，在五旬節那日澆灌下來的真理的靈則從沒有以有形的形式來顯現自己，因為那是神自己的靈。

有兩種測試可以決定是神否在說祂“自己的靈”：

• 這靈有順服神嗎？若是，它另一個靈。
• 這靈以看得見的形式顯現出來嗎？因為沒有人看見過神。

基督承認祂不等同於神

撒旦想要和至高者一樣偉大，但是，基督的靈本有神的形象，祂「不以自己與神同等為強奪的。」祂倒空自己，成為人的樣式(腓2:6-7)。

這是基督與敵基督之間不同的態度。

保羅接著說，基督的靈只是“有人的樣子(外貌)”(腓2:8)，基督的靈“在肉身顯現”。

基督作為“人子”的身分，有兩項重要的聖經信息。這一詞首先被用在民數記第23章19節，其中我們學到“人子”比神還小一點：

「神非人，必不致說謊，
也非人子，必不致後悔。」

耶穌基督祂自己說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」(可 10:18)，意思是只有神天生是良善的，神並不須要順服、或效法任何人來使自己變得完美，但基督卻經由祂的順服和效法神，克服了試探。

基督的靈的顯現

基督的靈以看得見之神顯現

撒旦想要把自己高舉成和神一樣崇高，心裡說：「我要昇到高雲之上，我要與至上者同等。」(賽 14:14)

至高者(至上者)是“那不能看見之神”，祂在“高雲之上”。

有一節著名的 ¹經節證明至高神的存在，就是創世記第19章24章：

「當時，伊瓦將硫磺與火從天上伊瓦那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」

在這節經節裡第一位伊瓦是對亞伯拉罕說話的ELOHIM，第二位是天上那不能看見之神。最引人注意的是，不能看見之神以祂自己的角度在阿摩司書第4章11節裡重述了這個故事，並稱第一位伊瓦為“ELOHIM”(見第4章)  。

基督的靈是“不能看見之神的形象”、作為“ELOHIM”(神)，祂是那“為(替)神”說話的神的 “使者”，使人相信祂就是神，通常祂不介紹自己是一個“使者”，所以人們以為祂就是全能的神。

基督的靈以伊瓦的使者顯現

有很多“使者”或神的天使，但是，聖經用五種方法指出有一位天使的身分是作為伊瓦 之天使、即基督的靈：

1. 希伯來文“Malak” (馬拉克) 乙字只用於指人類的“使者”和基督的靈，出現在舊約裡將近有50次，對此我們在第5章(伊瓦的使者)會有說明，在那裡，我們會證明三項有關伊瓦的使者的真理：
   
   – 祂被稱作 ELOHIM 和伊瓦；
   – 祂以非神的 “某人”來說話；和 
   – 祂以神的身分來說話，祂是“道”。
   
   我們尤其會注到，在某些情況下，使者在一句話裡以自己的身分說話，然後在下一句又作為神來說話，最令人吃驚的是祂對基甸說的話：「我必與你同在」，這也是在燃燒的荊棘中對摩西所說的話。
   
   
2. 伊瓦之天使是唯一有被描述特徵的天使，這有助於在但以理書、以西結書和啟示錄裡識別出基督的靈就是那天使。
   
   
3. 在撒迦利亞書裡，“與我說話的天使”一詞被用了11次，表明這天使是伊瓦之天使，這是在第1章12至14節裡向我們顯示的，但要了解這段經文，我們首先要知道伊瓦之天使是不能看見之神的代言人。
   
   
4. 神告訴我們，“祂的天使”─ “我的天使”(伊瓦之天使) 是在整個啟示錄中曉諭約翰的，所有的線索都表明，那位以不同的描述來顯現的天使是基督的靈，這就像撒迦利亞書裡的奧祕 ─“與我說話的天使”一樣。在啟示錄第1章，神的天使以天使、以神、和以人子來說話，這是向我們證明基督的靈就是人子耶穌基督的靈。天使的話語十分發人深省，在啟示錄最後一章，神的天使代表神來說話，說：「我、耶穌，差遣我的使者。」
   
   
5. 在聖經裡只有兩位天使，他們的名字叫作：加百列與米迦勒，米迦勒是“那位像神的”的音譯。“那位像神的”顯然就是基督的靈、即“不能看見之神的形象”，這不只是從祂的名字，也從祂的敍述以及使徒們的話中可以為證。

這種對伊瓦之天使身分的辨別，有助於證明聖經的這些真理：

• 基督是先存的，作為“道”、以及不能看見之神的形象。
• 基督的靈只有“肉身顯現”為基督，因為基督是一個靈，祂可以同一時間在很多地方存在。在啟示錄中，我們會看到基督的靈顯現作為天使、作為不能看見之神的形象、和人子耶穌基督，全在同一時刻裡。
• 保羅說：「萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主(或譯為：萬有中的萬有)。」(林前 15:28) 神的天使在啟示錄第22章9節做了示範，祂告訴約翰不要拜祂，只要拜神。我們將會在第33章討論這點。

亞伯拉罕、以撒、雅各的神

不能看見之神使看得見之神、就是祂的使者，成為雅各的神。在創世記第35章1節，神告訴雅各去築一座壇給“向他顯現的那位”神，用的是希伯來文 “RAAH” (רָאָה)  ，意思是“看見”。希伯來文“RAAH”一字 、特別是其形式 “WAYYERA” (וַיֵּרָ֤א) (意思是“(且)顯現了”) ，多次被用來強調那被人“看到”的ELOHIM，我們發現WAYYERA出現在創世記第12章7節；17章1節；18章1節；26章2節；26章24節；35章9節，以及最值得注意的是在出埃及記第3章2節，在第16節那裡，神稱那向摩西“顯現”的使者為“亞伯拉罕、以撒、雅各的神”。“RAAH” 這字是舊約聖經中的一種密碼，它斷定了看得見之神就是基督。使者在燃燒的荊棘中被命名為伊瓦後，使者對摩西說：「我、伊瓦，從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現(WAERA)為“全能的神”，至於我名伊瓦 ，他們未曾知道。」(出 6:2-3) 從這句話，使者告訴我們，祂一直都是不能看見之神給人們的形象，因為亞伯拉罕、以撒、雅各的確知道不能看見之神的名字是伊瓦，但他們卻不曉得使者的名字。

在第7章(使者向摩西顯現)中，我們將說明，使者的名字在燃燒的荊棘中被顯示為伊瓦，“伊瓦、我們祖宗的ELOHIM”，的確，這就是那位被命名為伊瓦的天使。伊瓦這名已經是眾所周知不能看見之神的名字了，但，神說：「這是我的名，直到永遠。」，藉此把祂自己的名字伊瓦 (祂將是)，與使者的名字伊瓦 (祂將是)區別出來，當使者顯現作為以色列的救贖主時，祂成了“我是”。

今天，猶太人再也不能看出這一點了，可從前的以色列人知道有兩位伊瓦，我們將在第6章中說明。早期的以色列人稱他們的使者“ELOHIM”(神)，儘管他們知道祂只是不能看見之神的使者罷了。 

伊瓦、我們的 ELOHIM，伊瓦，為一

萬君之祂將是與我們同在；
雅各的神(ELOHIM)是我們的避難所。

詩 46:7

你可能想知道，在申命記第4章，神告訴以色列百姓不要敬拜天使之後，他們怎麼還把那使者當作他們的ELOHIM來拜呢？

摩西安慰的話語出現在申命記第6章：「以色列(雅各)啊，你要聽！伊瓦、我們的ELOHIM (基督的靈)，伊瓦 (父)，ECHAD (為一) 。 (因此)你要盡心、盡性、盡力愛伊瓦 你的ELOHIM。」(申 6:4-5)

摩西說使者和不能看見之神為一(ECHAD)，正如我們從ECHAD頭四次被用在創世記第1章5節；1章9節； 2章24節；及11章6節，可以了解到祂們合而為“一個整體(單位)”：

• 有晚上，有早晨，這是頭“一”日;
• 天下的水要聚在“一”處;
• 二人成為“一”體;
• 他們成為“一”樣的人民。

我們將會在第10章(伊瓦、我們的ELOHIM ，伊瓦，為一)和第27章(我與父原為一)更詳細地解釋基督與神的合一。在第10章，我們要來看一些以賽亞書美好的經文，其中顯示出基督與神是兩個個別的靈體、兩位獨立的伊瓦，說話的那位替另一位說話。基督作為發言人的證據繼續存在，關此，我們將會在第11章(你們從來沒聽見祂的聲音也沒見過祂的形像)中敘述。

這兩位伊瓦成為“一個整體(單位)”的理解，使以色列人稱他們的神：“父”、“全能者” 和“至高者”。 當使者不再顯現時，那不能看見之神與祂使者就變得難以分辨，不能看見之神與祂的形象不僅共用伊瓦之名，甚至共用這名： (天使之) 萬軍之伊瓦！在撒迦利亞書第1章12節，伊瓦之天使、也就是向不能看見之神禱告的萬軍之伊瓦，稱神為“ (天使之) 萬軍之伊瓦”。撒迦利亞再說，在主日「主必為一，祂的名也是為一的。」(亞 14:9；中文和合本聖經譯為：「那日主必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。」，英譯為：“in that day shall the LORD be one, and His name one.”)

神的名字和祂的使者

在第12章，我們審視神的陳述：「我將是我就將是」。神沒有父親，祂可以取任何祂喜歡的名字。在舊約中，祂和基督共享“祂將是”這名；在新約中，基督與神共同的名字叫“祂將拯救”，也就是希臘文的耶穌。但是，正如我們將在第13章(昔在、今在和以後[永在]的)中看到的，神也通過許多的表達將自己與基督區分開來。

神對於以色列人忘記“祂將是”這名，顯出祂的幽默來，祂說：「我…使他們靠“祂將是”、他們的ELOHIM得救…」 ，這是第17章的主題。在第23章(我的主和我的神)，我們將會看到耶穌的門徒知道基督是他們的ELOHIM時的反應。

當然，“祂將是”不是神或祂的形象真正的名字，舊約的先知們暗示了神真正的名字，關此，我們將在第14章(父之名的預言)中學習，神真正的名字被基督和祂的使徒們揭露出來(第22章─ 父之名被顯明出來)。

在第13章，我們將看到來自以賽亞書第44章6節中非常有名的一句話：「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」這樣的表達確認了在啟示錄中基督的靈是道、即不能看見之神的代言人。在主日，基督再臨的時候：「伊瓦必為一，祂的名也是為一的。」(亞 14:9)意思是神與基督將再次成為“一個整體(單位)”：基督的靈將再一次成為“道”和神的形象，就像在舊約中那樣。

基督的靈在肉身顯現

“人子”一詞指的是基督作為人和作為“那位在肉身顯現”的靈的雙重本性，我們將會在第18至20章中討論這點。

保羅稱這是一個“極大的奧祕”(提前 3:16)。基督的靈如何可以保持如聖靈一般的活躍，而又同時在肉身顯現在為人的基督耶穌身上呢？

我們要如何理解“在肉身顯現”呢？

• 啟示錄第1章會幫助我們。在第31章(主日)裡，我們將會看到基督的靈以“靈所有顯現的形式”出現在同一時間裡。祂作為人子顯現，來到亙古常在者面前，但祂又扮演著亙古常在者的角色！基督的靈顯現為人子、天使長(那位像神的)、不能看見之神(亙古常在者)的形象、以及基督的身體(騎在白馬上的)，全在同一時間裡。
  
  
• 在啟示錄第4和5章，我們將看到羔羊出現在寶座上神的旁邊，在啟示錄第10章，約翰證明了神和羔羊的出現都是基督的靈的一種顯現，我們將在第32章(啟示錄的天使)中討論這個問題。

人子基督耶穌受洗的時候，是第一位被稱作神兒子的人，神的靈使祂稱義(提前3:16)。稱義是被稱為神兒子的權利。在得勝之前，我們誰也沒有真正得到兒子的名份(啟21:7)。基督成為“獨生子”是在祂復活、被生為一個新的靈體之時，這是先知們和使徒保羅的信息：「神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：『你是我的兒子，我今日生你。』」

我們將在第21章(獨生子)再詳加討論這一點。

真理的敗壞和恢復

敵基督的靈來自天的四風

撒旦心想牠可以藉著釘死基督來阻擋祂的工作，在耶穌受死之前，祂對門徒說：「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。」(約 14:30)

耶穌稱撒旦“將到之世界的王”，正如但以理書第9章26節所預言的。

撒旦就是但以理書第7章2節及第8章8-9節中從天的四靈陡起的靈。風和靈是相同的希伯來字─ Ruah，這一字在舊約裡被隱諭式地用來表達靈界與自然界的互動。

但以理預言撒旦會把基督釘死在十字架上，彌賽亞將會“被剪除”和“使祭祀與供獻止息”。(但9:26-27)

在但以理書第8章11節，我們讀到了罪導致毀壞(荒涼)。撒旦想要把自己吹捧得像基督一樣高，牠藉著以羅馬主教(教皇)為代表的羅馬的勢力來做到這點，歷時42個月、即1278日，日作為年則是1278年。這始於西元193年，當時羅馬主教通過將亞細亞的教會除名來高抬自己與基督一樣；它於西元1471年結束，也就是在整整1278年後、第一個新教從教皇統治中掙脫出來的時候。

敵基督的靈敗壞真理

撒旦透過獸、即羅馬主教，對真理的第一個敗壞是“形態論”(神格唯一論)的教義，就是約翰所稱的“敵基督者的靈”。這位特土良被稱作“帕克西亞”的羅馬主教，從西元190年到200年在羅馬倡導形態論，關此，我們將在第29章(敵基督的靈)再詳作討論。

正如我們將在第34章(我們所拜的我們知道)探討的，實際上是祟拜的概念混淆了外邦人的。外邦人以為，只有基督是神，他們才能敬拜祂。

把基督當作神來敬拜的慾望，引出了獸最大的騙局─ 三位一體的教義，獸會使人做一個像(形象)來祟拜(第30章)。約翰告訴我們，當獸的頭中有一個“受了致命傷”、而獸“受了刀傷還活著”(啟 13:3, 14) 的時候，這將會發生，這指的是西元376 年到 382年的哥特戰爭導致羅馬帝國的滅亡。三位一體的教義在西元381年創設，且在接下來的一千一百年裡用刀劍來強迫推行，「又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」(啟 13:15)

基督為所有信徒合一的禱告，只有在信徒不再被“基督與神”的假教義所分裂時才得以實現。基督與神的關係為聖經所解釋(第35章)，傳講基督與神的關係是非常重要的。

真理由基督和天軍所復原

真理的恢復來自於撒迦利亞書第6章5-8節裡的天的四靈(風)：

「天使回答我說，『這是天的四風，是從普天下的主面前出來的。』套著黑馬的往北方去，白馬跟隨在後；有斑點的馬往南方去。壯馬出來，要在遍地走來走去。天使說，『你們只管在遍地走來走去。』牠們就照樣行了。他又呼叫我說，『看哪！往北方去的，已在北方安慰我的靈(心)。』」

往北方去的黑馬是幫助敵基督的諸靈，就是但以理書第11章31-35節中所描述的北方王。跟隨在後的白馬是啟示錄第19章14-15節的白馬，他們被基督的靈(基督的身體)所引導，基督的身體就是成聖的教會，要「踹全能神烈怒的酒醡」，騎在白馬上的(騎士)用神的話「擊殺外邦人」(啟19:15)。

耶穌告訴我們，外邦人將「踐踏聖城，直到外邦人的日期滿了」(路21:24)，換言之，當真理恢復之時，「以色列全家都要得救」 (羅 11:25-26)，那時，真理的靈必從“天的四靈”出來，澆澆在耶路撒冷，正如以西結書所記的。(結 37:9)

當基督再臨的時候，來自天的四風(方)的天使們要將祂的選民都招聚了來。(太 24:31)