34. 我們所拜的我們知道

「婦人，妳當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道。我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」

約 4:21, 22

“我們所拜的，我們知道”的意思

「我們所拜的(προσκυνοῦμεν)，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」

在約翰福音第4章22節，耶穌指出猶太人和外邦人對神的認識有著巨大的差異。

耶柔米是第四世紀最偉大之三位一體的神學家之一，他說：「對三位一體奧祕的真正表白是承認我們並不理解它。」¹

三位一體概念的主要哲學家是聖額我略·納齊安，他是公認的“三位一體神學家”。他說：「當我想到三位中的任何一位，我把他看作是一個整體，我的眼睛被充滿了，而我所思想的大部分都脫離了我。」²

外邦人創造出一種對神的解釋，這種解釋不合邏輯到連他們自己都無法言之有理，為什麼他們再也不能理解神了呢？因為他們失去了對神的認識，這是猶太人所持有的，他們失去了自己在拜什麼的理解。

外邦人落入耶穌一定也是神的迷思裡，因為聖經記載著門徒拜耶穌。

基督現在是我們的主，所以我們也向祂“跪拜”。在耶穌忍受十字架的苦刑之後，神「將祂升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」(腓 2:9,10) 因此，耶穌被立為我們的主以後，門徒到了耶穌約定的山上，「他們見了耶穌就拜祂，然而還有人疑惑。」(太 28:17) 在下一節，耶穌把他們的疑惑說出來，說：「天上、地下所有的權柄，都賜給我了。」

在馬太福音第28章這段經文裡用的“拜”或 “跪拜”，與耶穌在約翰福音用的字是相同的，這個字出現在人們向耶穌“跪拜”或“拜”的幾個地方，例如：馬太福音2:2, 2:8, 2:11, 8:2, 9:18, 14:33, 15:25,18:26, 20:20 和 28:9。基督早就是以色列的主與神了，是摩西、基甸、大衛和以賽亞所稱的“Adonai”(主)(出 4:10; 士 6:13; 詩 110:1; 太 22:44; 賽 6:1)。

希臘文προσκυνέω這個字描述了我們對基督和神的敬拜，但「我們所拜的，我們知道」；父是獨一的真神。

西元150年的游斯丁明白，父就是獨一的真神。

但是外邦人(外邦基督徒)卻失去了游斯丁所持有的理解。據說，三位一體的信徒³指控亞流信奉多神論，並說既然他敬拜耶穌，那就是在拜兩個神。三位一體的信徒相信，解決這個問題唯一的方法就是使基督和父變為一位神有兩個位格。但真正的問題，正如耶穌所解釋的，僅僅是他們不了解祂是誰、父是誰、以及他們在拜什麼？。

異教和哲學的混亂

那有五個丈夫、和耶穌在井旁交談的撒瑪利亞婦人，或許可以比喻為啟示錄的大淫婦，以及發生在第四世紀對基督與神關係理解的敗壞。

四世紀的信徒是如何將拜父換成拜三一神呢？

羅馬教和希臘教觀念的替代、以及缺乏對猶太語言的了解，在很大程度上是假神創建的原因，美國總統托瑪斯·傑佛遜生動地將其描述為「一個騙人幻象的神祗，就像有一個身體和三個頭之另類的地獄犬。」⁴

傑佛遜以文字絶妙的方式，實在地描繪出四世紀由哲學家們所創造之三一神令人憎惡的幻想。

我們可以列舉至少有七項在第四世紀時外邦基督教會在理解上的主要謬誤，這導致了他們“為獸作一個(形)像”：

神是靈

第四世紀時的教會想要神就像羅馬的神祗一樣是可以看得見的，一個“不能看見之神”的概念，對於羅馬帝國的異教徒來說太難理解了。

基督的靈是一個靈

更難理解的是：基督是舊約的靈，祂顯現作為不能看見之神的形象，且最終在為人的耶穌基督的肉身中顯現出來。他們可以理解化身的概念，但不能明白一個靈可以顯現為天使、為人子、以及作為不能看見之神的形象、全在同一時間裡。

聖經中只有兩個“位格”、不是三個

五旬節澆灌下來的神的靈被誤認為是“另一個位格”。這種混淆可能是來自於希臘語，希臘語需要給在約翰福音第14-16章的保惠師(或作訓慰師)一詞一個陽性的代名詞。

不能看見之神和祂的形象並不是一個多重位格之神

羅馬人和異教一般而言非常熟悉於“多重位格之神”的觀念，至於聖經中關於不能看見之神和祂的形象的概念，對他們來說卻是完全陌生的。在異教的神學中沒有類似的思想，對他們來說，想像一個多頭的神，要比一個不能看見之神與祂的形象容易得多。

希伯來語言

當然，最叫外邦人困惑的是，作為神的名字之伊瓦這一詞，因為他們不了解希伯來的語言。今天，一個小學三年級的猶太孩子，都可以輕易看出“我將是”和作為“祂將是”/伊瓦之間的關連；但外邦人卻看不出這點來。

使徒們很容易理解耶穌說的：「我和父原為一」，這是仿效「伊瓦我們的神(ELOHIM)、 伊瓦、為一」，在舊約，不能看見之神和祂的形象形成一個單位/整體，且他們共享同一個名字。

耶穌、或甚至耶穌基督，是“父、子和聖靈”的名字，這個觀念對使徒們來說是非常合邏輯的，因為他們知道父和祂的形象總是有同一個名字：「我的名在祂裏面」(出 23:21) ；他們也知道子和基督的靈是同一身分的(one identity)，所以祂們必須同名。

基督是ELOHIM，不是半神半人(demigod)

三位一體的信徒攻擊亞流和他的支持者，說他們正在把基督變成了“半神半人”。

在羅馬人的觀念裡，只有神和半神(半人)，這與我們在舊約中發現的獨一真神和基督的思想有很大的不同，而基督是亞伯拉罕、以撒、雅各的ELOHIM (神)。

神使摩西作為法老的ELOHIM，將ELOHIM 的概念傳達給摩西，然而，在異教的神學裡並沒有這樣的概念。耶穌對猶太人說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神 (ELOHIM)』嗎。」「你們是神，都是至高者的兒子。」(約 10:34; 詩 82:6)，特意向他們闡明希伯來文ELOHIM 這個字的真義。

耶穌告訴猶太人說，我們都是“神” (gods)，並且稱父為“獨一的真神”，因我們所有人、包括基督，都要服在祂的意思之下 (林前15:28；約 6:38；約壹 4:8) 。

關於基督在創造中的角色的困惑

外邦的基督徒很快就對基督作為ELOHIM、作為“道”的角色感到困惑。

他們知道基督是說不能看見之神話語的“道”，但他們開始相信，基督是一個宇宙的“共同創造者”，父與基督商議要如何去做，這牽涉到一個更大的想法，就是神是孤獨的，需要有個對象來討論事情。

教會的“神父們”把神的話：「我們要照著我們的形像…造人」(創 1:26) ，詮釋為基督與神之間的協定，而不是神透過基督所傳達的命令。這在《黑馬牧人書》裡得到了證明，《黑馬牧人書》被早期的神父們視為聖經，它記著：「神的兒子比祂所造的一切都年長，因此祂就成了父在創造上的顧問。」⁵

神是無所不知的，但在聖經中，基督從未被描述為無所不知。事實上，情況恰恰相反。祂們不是平等的，神不需要商議。

敵基督的工作混淆了我們對神的理解

三位一體的教義不僅要對五千萬人的死亡負責，它還繼續對其信仰者的靈命滅亡有責。

如果我們相信耶穌基督本身是不能看見之神的話，那麼就會在兩個令人困惑的神學之間左右為難。

1. (形態論/神格唯一論) 假如我們得出神與基督是一樣的結論，那麼聖經中的一切都將成為表徵性的，基督與神的關係需要被解釋為代表性的而已。在基督對神說話、以及神對祂說話的情況裡，將會難以理解；在使徒們將祂們呈現為兩個各別個體的所有言語裡，也將會非常令人困惑。
2. (三位一體論或二位派論) 假如我們相信一個由兩個或三個(位格)組成的“神祗”(Being of God)，那麼許多聖經經節告訴我們基督不是神，以及許多告訴我們只有父才是神，將無法合理化；既然我們把父和子都當作神，那麼就不清楚自己在敬拜什麼。

獸除了混淆獨一真神的身分以外，還摧毀了福音的信息：

• 牠摧毀了給猶太人將來的救贖主的信息，以及在約翰福音中許多“我是”經文的真正含義，這些經文完美地揭示了基督在舊約以“祂將是ELOHIM”存在。
• 牠混淆了基督是神第一個兒子的榜樣。基督在受洗時開始了祂救恩的工作，只有在祂復活的時候才成為神的“獨生子”。
• 牠摧毀了從創造之初，神一直以來的目的就是要造我們有基督形象的信息。
• 牠摧毀了基督的榜樣，即一個真實的人可以通過對神的信心而過著聖潔生活的榜樣。
• 牠摧毀了關於父之名的真理，那名可以使我們經由洗禮來除罪。
• 牠創造了一個具有三個位格的三一神：一個舊約憤怒的父、一個慈悲憐憫的子、和一個飄渺的靈。因此，神預言反對淫婦的以法蓮，說：「我向他們如獅子，又如豹…熊。」(何 13:7-8) 一位慈愛的神，獨自創造了我們，且作出救贖的計劃來拯救我們，這是超出我們所配得的，然而這種理解被摧毀了。

但或許，獸騙局的最大衝擊是信徒在神是誰這個真理上的分離。耶穌祈禱我們都合而為一，因真理成聖，叫世人可以信神差了祂來。