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摩西和先知們解釋伊瓦 ELOHIM 與伊瓦
“我與父原為一”
在第1章，我們讀到申命記第4章中神曉諭以色列人不要敬拜天使。
我們會感到奇怪，那以色列人怎麼可以敬拜使者 ─ 伊瓦之天使作為“他們的神(ELOHIM)”呢？
我們看到摩西安慰的話語出現在申命記第6章：
「以色列啊(雅各)，你要聽！伊瓦我們的ELOHIM (基督的靈)，伊瓦 (父)，ECHAD (為一) 。 (因此)你要盡心、盡性、盡力愛伊瓦你的ELOHIM。」(申 6:4-5)
對兩位伊瓦成為“一”(一個單位)的理解，讓以色列人稱他們的神為“父”、“全能者” 和“至高者”。不能看見之神與祂的形象變得難以分辨；祂們不僅共用伊瓦這個名字，甚至共用“萬軍(天使)之伊瓦”。
在使者停止出現以後，人們往往無法區分是誰真正在說話：是不能看見之神？還是伊瓦 ELOHIM呢？但神對摩西解釋ELOHIM的意思使這個疑慮消除。
當基督的靈開始對先知講話的時候，要確定基督或神是直接說話者就無關緊要了，因為所說的話被理解為不能看見之神的話，且伊瓦的名字為基督和神所共享。
在基督的靈被確認是伊瓦之天使時，天使有時為自己說話，向我們證明天使不是那不能看見之神。在啟示錄中，這天使、即基督的靈，有時為自己說話、有時為不能看見之神說話。
耶穌說：「我與父原為一」，表明祂的身分是伊瓦 ELOHIM
耶穌把自己等同於基督的靈、即舊約的ELOHIM 。
在約翰福音第10章，耶穌對猶太人說：「我與父原為一」 (約 10:30) 來仿效在馬太福音第22章36-39節被耶穌稱為“最大的誡命”的“施瑪”(Shema)。
Sh’ma, Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai, Ecḥad
「以色列啊，你要聽！伊瓦我們的Elohim(“我”)，伊瓦(“父”)，ECHAD(為一) 。」
在約翰福音第8章，耶穌才稱自己為“我是”，而現在祂又暗指祂是“伊瓦 ELOHIM”。
所以猶太人立即拿起石頭來要打祂。
耶穌想要申明自己的身分為伊瓦 ELOHIM的事實是很明顯的，為了捍衛祂自己，祂引用詩篇第82篇6節：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神 (ELOHIM)』嗎？」(約 10:34)
“施瑪 ”是猶太人每天朗讀的：「以色列啊，你要聽！伊瓦ELOHIM (我)、伊瓦 (父)， ECHAD(為一) 。你要盡心、盡性、盡力愛伊瓦 ELOHIM。」(申 6:4)
“施瑪 ”有三種可以理解的含義，全都正確：
- 字面上的：伊瓦你們的神(Gods)(即父與基督) ，即伊瓦，為一(作為同位語)。複數是一。
- 暗示性的：伊瓦你們的ELOHIM(基督)(與)伊瓦(父)，為一。ECHAD (意思是“是一”)的一般用法，正如這個字首四次用在創世記中。
- 理解性的：伊瓦你們的神、即伊瓦，是獨一的(作為同位語)。只有一位真神、就是父，正如雅各書第2章19節和馬可福音第12章29節所記。
在舊約不能看見之神與祂的形象為一
不能看見之神與祂的形象合起來為 “一”。
用來形容這個合一的希伯來文是 “ECHAD”，我們在創世記第1章5節、第1章9節、第2章24節和第 11章6節，“ECHAD”頭四次的使用，發現了這字的意思：
- 有晚上，有早晨，這是頭“一” (ECHAD)日;
- 天下的水要聚在“一” (ECHAD)處;
- 二人成為“一” (ECHAD)體;
- 他們成為“一”樣(ECHAD)的人民。
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在舊約“主”的同一性 |
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希伯來文 “ECHAD”在創世記中的頭四次使用， 全都是形容“二合而為一”。ELOHIM 的複數型曾一度被以色列人所理解，他們知道ELOHIM 是使者，祂替不能看見之神說話 。 |
在舊約，不能看見之神與祂的形象是一。按字面，希伯來文的“施瑪 ”讀作：「伊瓦你的神(複數)，伊瓦，ECHAD (為一)」。從以賽亞書的經節來理解伊瓦 ELOHIM和伊瓦
「以色列啊，你要聽！伊瓦 ELOHIM，伊瓦，ECHAD (為一) 。」
貫穿整個舊約聖經，基督、即伊瓦 ELOHIM，替不能看見之神說話，不能看見之神與祂的形象為一。
這裡，我們將從以賽亞書來檢驗幾節有名的經節顯示這是如何運作的，這些經節可能是聖經裡最難懂的，但，一旦我們理解了，基督與神的整個聖經的信息就會活現起來。
以賽亞書第6章5, 8和 9節
這段經文也許是最清楚顯示基督以“那不能看見之神”的身分來說話的經節之一。
這裡，以賽亞被任命為彌賽亞的先知，在第5節，他告訴我們，他看見那將要來的君王， 這君王是“不能看見之神的形象”。
以賽亞呼喊道：
「禍哉！我滅亡了！
因為我是嘴唇不潔的人，
又住在嘴唇不潔的民中；
又因我眼見大君王，
萬軍之伊瓦。」
然後在第8節，以賽亞告訴我們：
「我又聽見主的聲音說：
『我可以差遣誰呢？
誰肯為我們去呢？』」
事實上，以賽亞聽到基督─ 大君王的聲音。
這是一個很不尋常的情況，他正看著大君王、即那將來的救贖主，祂在說神渴望基督作為將要來的彌賽亞去傳揚神的國。因此，神必須使用“我們”一詞，因為祂是包括了以賽亞所看到的那位說話者。
以賽亞回答大君王，說：
「我在這裡，請差遣我。
祂說，你去告訴這百姓說，
『你們聽是要聽見，卻不明白。
看是要看見，卻不曉得。』」
保羅在使徒行傳第28章25節引用了這些話，是舊約裡的聖靈所說的，這聖靈就是基督的靈。
以賽亞書第 41章14節
「『你這蟲雅各，和你們以色列人，不要害怕，我必幫助你』；
這是伊瓦和你的救贖主說的，你的救贖主，就是以色列的聖者。」1
塔古姆譯本讀作：「我的道將成為你的幫助，這是主和你的救贖主說的，你的救贖主，就是以色列的聖者。」
這裡，我們看到有兩位說話者─ 主、即伊瓦 ，以及基督、即“你的救贖主─ 以色列的聖者”。
以賽亞書第 43章10節
「伊瓦說，你們是我的見證(人)[複數]，
我所揀選的僕人[單數]。
既是這樣，便可以知道，
且信服我，又明白我就是祂，
在我以前沒有真神(El)，
在我以後也必沒有。」
“我所揀選的僕人”是基督，正如在以賽亞書第42章1-7節裡為我們描述的：
「看哪，我的僕人，我所扶持，
所揀選，心裡所喜悅的，
我已將我的靈賜給祂，
祂必將公理傳給外邦。」(賽 42:1)
在以賽亞書第43章10節有兩位說話者：“伊瓦及我所揀選的僕人”。
有一些版本將這節經文譯成，以色列是“見證人(複數形式)與僕人”兩者。 的確，在某些地方以色列人也被稱作我的僕人、我所揀選的，但是講台註釋書(Pulpit Commentary)寫著：「若將“你們也是我所揀選的僕人” (來自Nagelsbach, Cheyne, Delitzsch三個註釋) 這句話的意思解釋成以色列人的話，那麼就是把這節經文所有的力度都倒空了。」
猶太人的塔古姆譯本把以賽亞書第43章10節翻譯成：
「主說，你們是我的見證人(複數)，
和我心裡所喜悅的僕人─ 彌賽亞。
為了讓你們知道，且可以信服我，
又明白我就是從起初之始的祂；
萬古以來都是我的，且除了我以為沒有神。」
以賽亞書第 44章6節
「伊瓦(祂將是)以色列的君，和(它的)救贖主，
萬軍之伊瓦(祂將是)如此說：
『我是首先的，我是末後的，(基督為神說話)
除我以外，再沒有神 (ELOHIM)。』」(基督為祂自己說話)
“猶太人的王”是路加福音第23章38節彼拉多在十字架上為“救贖主”安的牌子。因此，耶穌告訴猶太人，當他們看見祂在十字架上，就會知道祂是“我是”(那應許的“祂將是”)，「你們舉起人子以後，必知道“我是” 。」(約 8:28)
基督是那位向約書亞顯現的“主軍隊的元帥”，祂說(正如祂對摩西說的)：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」(書 5:15)
萬軍之主是以賽亞在他彌賽亞的異象中所看到的那位。
「禍哉，我滅亡了！…
因我眼見大君王
萬軍之伊瓦。」(賽 6:5)
當然，我們知道以賽亞並沒有看到不能看見之神，而是看到祂的形象─ 耶穌基督，因而以賽亞展開他有關彌賽亞即將來臨的偉大預言。舊約中許多預言將到來的彌賽亞都將“萬軍之主”認定為說話者。
我是首先的和末後的 (基督為神說話)
在主日以後，神將再一次直接透過基督來說話，祂們將再次形成“一” (一個單位)，因此我們在啟示錄發現這樣的表達：“我是首先的，我是末後的”，因為不能看見之神是舊約以及主日以後的“主”，但因祂看不見，只能透過基督來對我們說話，基督是祂的形象、也是發言人。
除我以外，再沒有神 (ELOHIM) (基督為祂自己說話)
在創世記第21章17-18節中，當使者出現在夏甲面前時，祂首先以使者的身分說：「神已經聽見童子的聲音了。」然後，祂替神說：「我必使他﹝的後裔﹞成為大國。」在啟示錄，神的使者出現在第1章中，以“道”和 “神”的身分說話，從一句到另一句：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」(啟 1:17-18)
以賽亞書第 44章24節
「從你出胎造就你的，和你的救贖主、伊瓦(祂將是)
如此說：我是創造萬物的主，
是獨自鋪張諸天，
鋪開大地的。」
這是一節非常難解的經文，但也是意義最深遠的之一。
有些人會問，既然神說「我是獨自鋪張諸天的主」，那麼基督是否真的有參與創造呢？塔古姆譯本讀作：「藉著我的Memra(道)，我鋪張諸天。」塔古姆譯者是不是在原本中添加了一個想法？
以賽亞書第44章可以被分成三個部分，每一段都以“ 如此說” 開頭。第一部分是從第2節開始：“從你出胎造就你”，指出父是說話者；第二部分，從第6節開始：“祂將是你的救贖主(以色列的救贖主)”，指基督是說話者；最後部分，從這一節開始，顯示兩位說話者：基督－“你的救贖主”與父－“從你出胎造就你的”，然而，實際上只有一位說話者，就是代表父在說話的基督。
神才是真正的造物主，祂透過基督來說話，用曉諭創造諸世界，基督只是單純神完成創造的器皿而已。
從創造之初基督就是“神的臉”，如我們在創世記第4章14和16節讀到的：「我要躲避你的面。」以及「該隱從伊瓦的面前(臉)出去。」“面前”和“面/臉”是相同的希伯來字，以賽亞書第63章9節稱“伊瓦之天使”為伊瓦 的“面前” 或“面/臉” 。
在以賽亞書第48章裡，基督的右手是神的右手：
「我必不將我的榮耀歸給假神。
雅各，我所選召的以色列阿，當聽我言。
我就是那位，我是首先的，也是末後的。
我手立了地的根基，
我右手鋪張諸天…。」(賽 48:11-13)
神的“手＂代表祂的力量/能力，但塔古姆譯本將“我的右手”翻譯為“我的道”。
祂是不能看見之神的形象，不能看見之神藉著祂創造了天地。基督的聲音是神的聲音；祂的手是神的手。既然基督本身只是神創造的一部分，那麼當然神得到所有的榮耀；但基督同享神的榮耀，因為祂參與了創造和救贖的工作。同樣地，我們也將與基督一同得榮耀 (羅 8:17；彼前5:10；帖後2:14)。
游斯丁解釋以賽亞書第42章8節說：「我必不與別人分享我的榮耀」，意思是神否定偶像。2
我們將在第30章再次討論基督與神在舊約的同一性。在啟示錄中，當神再一次成為主、基督順服予神的時候，也不可能區分不能看見之神與基督來。
在第11章中，我們要再看更多經節，這些經文揭示了基督在舊約中的真實存在，以及祂說不能看見之神的話語。