8. 在先知裡面的基督的靈

主的靈和祂的使者

五旬節之前	五旬節之後

在舊約，基督的靈、即道是在先知裡面的聖靈。基督的靈為不能看見之神代言。

在五旬節之前，神自己通過“伊瓦的手”說話，這被稱為“伊瓦的靈”和“ELOHIM的靈”。這就是“大大臨到” (感動) וַתִּצְלַ֨ח參孫、掃羅和大衛的靈。(士 14:6; 14:19; 15:14; 撒上 10:10; 11:16; 16:13; 和18:10)

在“伊瓦的靈臨到”大衛之前，他已經被聖靈充滿了。道從大衛、撒母耳幼年的時候就是他們的幫助者，這可以用“伊瓦與他同在”(撒上16:18；撒上3:19)這句話來解釋，塔古姆譯本把這句話譯為：“伊瓦的道是他的幫助者”。

道將神的信息帶給先知們。然而，在以西結書的前三章中，我們瞭解到，聖靈的膏油使以西結能够聽到伊瓦的手直接對他說話。

在啟示錄的前三章中，神的靈的膏油使約翰能够直接聽到“那靈”─ 基督的靈說的話。在五旬節之後，神的靈成了基督的代言人。耶穌說：「把它所聽見的都說出來」(約 16:13)。

在整個舊約中，道將神的信息帶給了先知們。 也正是“膏抺/膏油”使先知們聽到了伊瓦的靈、即伊瓦的手的信息。以西結給我們舉了兩種交流型式的例子。 在以西結書第11章1-4節，基督的靈對以西結說話；但在第5-11節中，基督的靈的膏抺使以西結能聽到伊瓦的手說的話。

約拿單塔古姆譯本稱伊瓦的手：“來自伊瓦面前的預言的靈”。所有的預言都來自於神。

主就是那靈

定冠詞在希伯來文舊約聖經中判定了基督的靈為“那靈”，即希伯來語的“哈-魯阿”。這將“那靈”描述為一種存在體，而不是來自於神的一種膏油。

把基督描述為“那靈” 的說法帶入了新約，保羅在哥林多後書3章17節說：「主就是那靈。」

在希臘文的新約聖經中，使徒們也用“那靈”來描述主的靈；它還形容了五旬節之前的神的靈。在新約中，沒有冠詞的“靈”一詞描述聖靈的膏抹，就像它在舊約所為那樣。

在舊約，基督的靈從來沒有被稱為“ELOHIM的靈”或“伊瓦的靈”。那些措詞僅用於形容神的靈。 

舊約中“靈” 的定冠詞

“那靈” (הרוח)一詞僅用於民數記第11章17、25和 26節；列王記上第22章21節；歷代志下第18章20節；以西結書第1章12、20節；37章9和10節。在每一個案例中，它都把“靈”描述為一個存在體，而不是一種膏油。在列王紀上第22章21節和歷代志下第18章20節中，描述了伊瓦的靈是在亞哈王眾先知口中的一個謊言的靈。約拿單的塔古姆譯本在其以賽亞書第40章13節的翻譯中，稱基督的靈為“眾先知口中的聖靈”。

當然，基督的靈被視為“那靈”之最重要的標識是在民數記第11章，神將降在摩西身上的那靈，分賜給七十位長老。

以西結書第1章12、20節；37章9和10節是基督的靈在教會裡的預言。

聖經使用沒有冠詞的“靈”一詞來描述聖靈的膏抺。

在以西結書第3章，以西結書告訴我們，“靈”進入他裏面，並“將他舉起＂。

我們知道，進入以西結的“靈”不僅是一種膏油、也是基督的靈。但以西結選擇將基督的靈描述為一種膏油，以便與“將他們舉起”之四活物輪中的“靈”做一個比較，那“靈”就是在教會中神的靈。

但是約拿單塔古姆譯本將以西結書第1章的意義帶入現今，它並沒有描述第1章被活物所跟隨的“那靈”；反而說活物、即聖徒們，正在遵循他們的意願。它使用了亞蘭語的定冠詞形式將活物輪子裡的“靈”描述為“那靈”— 基督的靈；它使用同樣的定冠詞形式來形容進入以西結裡面、並將他舉起的“那靈”為基督的靈。

約拿單塔古姆譯本只有用定冠詞形式(רוחא vs. רוח) 來描述“那靈”為一種存在體。以西結書第2章2節；3章12、14、24節；8章3節；11章1、24節；37章5-10節和43章5節中，“那靈”一詞被描述為基督的靈；在列王紀上第22章21節，它也被描述為“伊瓦的謊言之靈”。在列王紀下第19章7節和以賽亞書第37章7節中，神說祂要差派一個“靈”進入亞述王；約拿單塔古姆譯本也使用了定冠詞形式 ─“那靈”來描述這靈為一個存在體。

非常有趣的是，約拿單的塔古姆譯本在列王紀上第18章12節和列王紀下第2章16節中使用了定冠詞形式，來描述伊瓦的靈作為神自己，作為一個存在體，就是將以利亞帶走的伊瓦的靈、在列王紀下第2章5節中稱之為“主” ¹ 者。

新約中“靈” 的冠詞

在新約，冠詞用來描述主的靈：五旬節之前的神的靈、以及基督的靈，祂從舊約開始一直作為“那靈”。耶穌經常用“那靈”一詞來形容自己是神國裡的“那靈”。

新約中“聖靈” 的冠詞

在新約中，冠詞在馬太福音第28章19節中首次在“聖靈” ἁγίου πνεύματος一詞中使用，以介紹在神的國中唯一的聖靈。 耶穌說：「你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、(那)聖靈的名，給他們施洗。」 福音書中有兩個聖靈，一個是臨到馬利亞身上的基督的靈，另一個是首先降在基督身上的神的靈。

祂就另外賜給你們＂一位幫助者(保惠師)”

聖靈的(恩)膏首先在民數記第11章中描述，這裡，神說祂要把降在摩西身上的靈分賜給七十位長老。

聖經沒有提到摩西被聖靈所膏，但在燃燒的荊棘中，使者對他說：「我必與你同在。」猶太會堂官方的塔古姆譯本 ─ 翁克魯斯塔古姆譯本、以及巴勒斯坦塔古姆譯本²將出埃及記第3章12節翻譯為：「我的道必成為你的幫助者」，道是在摩西裡面的聖靈。

在創世記第28章，雅各許願說：「祂將是若與我同在，…我就必以祂將是為我的神。」翁克魯斯塔古姆譯本把這翻譯為：「主的道若成為我的幫助…我就必以主的道為我的神。」

事實上，我們被告知祂將是“與＂亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟“同在”。亞蘭語的塔古姆譯本把 “我必與你同在＂和＂祂將是與.. 同在＂，所有這樣的措詞翻譯為：“我的道必成為一個幫助者＂和＂主的道是他的幫助者＂ (創 21:22; 26:3; 26:24; 26:28; 28:15; 28:20; 31:3; 39:2; 39:3; 39:21; 39:23)。

把“我將(必)與你同在”翻譯為“我的道將(必)成為你的幫助者”，繼續出現在約拿單塔古姆譯本和歷代志的塔古姆譯本中，正如我們在最後附錄中所示的。那“道”是約書亞、迦勒、基甸、撒母耳、大衛和所羅門的幫助者。

“道”作為以色列的“支持”或幫助者的信息，貫穿整個以賽亞書的塔古姆譯本(賽 17:10; 31:1; 41:10; 41:13; 14; 43:2, 5; 49:5)。

但是耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(幫助者)。」(約 14:16) 這裡，祂描述了將在五旬節那天大降的神的靈。

使徒們明白基督是舊約中神的代言人。 約翰稱祂“道”；彼得告訴我們，“基督的靈”存在眾先知裡面，並稱基督是靈水，是藉著紅海分開以色列人在接受摩西的洗之後所喝的。

使者被稱為道

士師記揭示，以色列人知道伊瓦的使者、即神的天使，是一個以看得見的形式顯現為天使的靈，就是ELOHIM，ELOHIM對摩西說話。

在士師記中，先知底波拉說：
「伊瓦的使者(天使)說，『應當咒詛米羅斯。』」
士 5:23

沒有理由相信伊瓦的使者(天使)“出現”來這麼說，反倒這是“道” 、即基督的靈藉著底波拉說的預言。

在撒母耳記上裡，“神的使者”或“神的天使”這樣的措辭都被“道”一詞所取代，來形容那位對撒母耳說話的人，或許，出於這個原因，猶太傳統認為撒母耳是第一位先知。從這裡開始，基督的靈被稱作“道”，是向以利亞和所有先知說話的人，正如我們在第2章所詳述的那樣。

撒迦利亞解釋眾使者為諸靈的顯現

撒迦利亞解釋了眾使者和諸靈之間的關係。

他把諸靈比作馬(亞6:1-5)，騎在馬上的是使者們，是那些靈可見的顯現。在啟示錄中，這是諸靈與星星的比較(啟1:20等等)。

以賽亞形容“祂的臉/面的使者＂為聖靈

在舊約中，以賽亞告訴我們，“使者”就是聖靈。

“聖靈”一詞在舊約中只出現過三次， 它在以賽亞書第63章9-11節中出現了兩次，其中我們讀到：

「他面前的使者拯救他們…。他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，…將他的聖靈降在他們中間的，在那裡呢？」

以賽亞說：「祂面前的使者(天使) 拯救他們」。 “天使”一詞在希伯來語中單純是 “使者”的意思，而被翻譯為“面前”的פָּנָיו֙ (panaw)這字，實際上意指“臉/面”， 以賽亞稱使者為“祂的臉/面的使者” ，那就是，“不能看見之神的形象”（西1:15）。

以賽亞描述神藉著將水分開(賽63:12)拯救了他們，所以保羅說：「都在雲裡海裡受洗歸了摩西。」(林前10:2)

我們首先在以賽亞書第6章遇見了“祂的臉/面的使者”。

誰肯為我們去呢？
	在以賽亞書第6章8節，以賽亞看到彌賽亞─“萬軍之伊瓦”的異象，說著不能看見之神的話，說：「誰肯為我們去呢？」塔古姆譯本描述說話者為“主的道”。 以賽亞書第6章8節的信息在以賽亞書第48章16節再重覆一次：「現在主神、和祂的靈差遣我來。」 這在塔古姆譯本中重覆作：「主神和、祂的道差遣我來。」 在使徒行傳第28章25節，保羅告訴我們，在以賽亞書第6章8節所說的話，是由或透過聖靈來說的。基督的靈為不能看見之神代言，祂是道。

 塔古姆譯本形容聖靈為大衛的“倚靠”─ 幫助者

在詩篇51篇11-12節中，我們發現“聖靈”一詞在希伯來文本中唯一的其他用法。大衛說：「不要丟棄我，使我離開你的面(臉)。不要從我收回你的聖靈。神阿！求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」這裡再一次，基督是神的面。

大衛在說的是聖靈，這是他受膏為王時所領受的。

塔古姆譯者把詩篇第51篇11-12節翻譯成：「求你不要將我從你面前趕出去，也不要將你預言的聖靈從我身上除去。把你的律法(Torah)還給我，使我因你的救贖而歡欣；願預言的聖靈成為我的倚靠。」

在詩篇第18篇18節，大衛說：「伊瓦是我的倚靠」，相同的塔古姆譯者把這節翻譯成：「主的道是我的倚靠。」

在先知裡面的聖靈

如彼得所解釋的，基督的靈就是透過先知來說話的那靈：

「那些預言你們要得著這恩典的先知，曾經尋求過，詳細查考過。
他們查考了自己裡面基督之靈，當他預言有關基督的苦難和此後的榮耀時，究竟指明的是什麼時候、或什麼樣的情況。」

彼前1:10-11(參照中文標準譯本。)

基督的靈帶來了律法，我們在撒迦利亞書讀到這點：

「使心硬如金鋼石，不聽律法，和萬君之主用祂的靈(道³藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之主大發烈怒。」

亞 7:12

但，正如使徒行傳第2章33節所記載的，基督的靈、即“道”，預言祂將把施恩的靈在五旬節那日澆灌下來：

「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。
他們必仰望我，就是他們所扎的。」

亞 12:10

在西元325年之尼西亞信經以前，所有的基督徒都知道聖經裡有兩個(種)聖靈：是道的基督的靈、以及在五旬節那日降下來的聖靈。

塔古姆譯本稱聖靈 ─“道”

約拿單.本.優兹爾的塔古姆譯本是唯一被認為是神所啟示的塔古姆譯本，約拿單把“聖靈”一詞等同於“道”。

約拿單塔古姆譯本將以賽亞書第63章10-11翻譯為：「但他們違逆了祂先知的道，因此祂的道變成了敵人……那使祂聖先知的道住在他們中間的在哪裡呢？」

基督的靈的(恩)膏用陰性動詞來形容

在古典希臘語中，作者必須使用與所描述的詞相匹配的動詞和代名詞。 因此，約翰福音第14-15

章中的幫助者(保惠師)總是被描述為“他”，因為“幫助者”是一個陽性詞。“靈＂這字在希臘語中是中性的，作者必須使用中性動詞和代名詞。

然而，希伯來語中，當作者在描述RUAH、即靈這個字時，可以選擇陽性或者是陰性的動詞。當其意思用在風或人類的靈時，RUAH通常是陽性的(如在這些經節裡：出10:13,19; 民11:31; 賽 57:16; 耶 4:12; 結 27:26; 詩 51:12, 78:39; 伯 4:15; 8:2, 20:3, 41:8)。伊瓦的靈、就是在列王紀上第22章24節和歷代志下第18章23節中在亞哈眾先知口中的“謊言的靈”，也是用陽性代名詞來描述。

在形容神“這個位格”的經節裡，只有用陽性的動詞和代名詞，而神自己只被稱作“伊瓦的靈”， 以下是在聖經裡唯一的例子：

誰曾測度伊瓦的靈，或作他的謀士、指教他呢？

賽 40:13, 林前 2:16

 

伊瓦的靈，他藉著我說話，他的話在我的口中。

撒下 23:2

這裡，真正講預言的人被判定是神自己，基督的靈只是祂的使者，是在大衛裡面的聖靈。

當然，在描述使者時，用的是陽性代名詞；但在描述基督的靈的(恩)膏時，總是只用陰性修飾詞。

我們可以在民數記第11章26節看到這點：「靈她-停在他們身上」。

以賽亞書第11章2節以陰性的動詞描述神的靈膏在基督身上：「伊瓦的靈，她-必住在他身上。」

陰性動詞的使用把“抺膏者”和“受膏者”區分出來。

那聖者

基督成為整本新約聖經中的那聖者。當祂被神的靈膏抹時，取代了亞倫成為“伊瓦的聖者”，正如但以理書第9章24節所預言的，「已經定了七十個七……並膏至聖者。」

希伯來文的舊約聖經

קדוש意指神聖、或“聖者”，在舊約中出現了71次。

“那聖者” הקדוש一詞，首次用於民數記第16章5-7節：「到了早晨，伊瓦必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，…伊瓦揀選誰，誰就為聖潔。」在詩篇第106篇16節，亞倫被稱作“伊瓦的聖者＂。在歷代志上第23章13節，亞倫被膏為“至聖”。

在但以理書第9章24節中，天使說：「已經定了七十個七，…並膏至聖者。」這當然是描述基督的受膏，祂將成為新約中的“那聖者”。

以賽亞使用“聖者”21次來描述“以色列的聖者”，第一次出現在列王紀下第19章22節。 在以賽亞書第1章4節、10章17節、12章6節、17章7節、29章19節、29章23節、31章1節、41章14節、41章20節、43章3節、43章14節、43章15節、45章11節、47章4節、 48章17節、和 49章7節中可以看出那“聖者”的身分是基督。然而，相同的表達也被用來識別神，這在以賽亞書第30章15節中尤為明顯：“主以色列的聖者伊瓦”。

在某些情况下，塔古姆譯本很容易斷定那聖者是“道”。

塔古姆譯本

在塔古姆譯本中，以賽亞書第5章24節、12章6節、10章17節、10章20節、17章7節和29章23節中之“以色列的聖者”將基督描述為“道”或“舍金斯基”(Shekinah)及 “雅各的聖者”；在以賽亞書第43章14-15節、45章11節、47章4節和 48章17節中，“聖者”可以說是基督；至於以賽亞書第1章4節、 5章19節、30章12節、37章23節和 41章14節中“聖者”的身分就不太清楚。

以賽亞書第30章11節和第31章1節的塔古姆譯本中之“聖者的道”似乎將基督描述為“道”，而將“聖者”描述為神。 在以賽亞書第30章15節中，塔古姆譯本和希伯來文本都清楚地將“聖者”認定是神自己 ─ ＂主伊瓦、以色列的聖者＂。以賽亞書第54章5節和第60章14節在塔古姆譯本中，亦將神認定為“以色列的聖者”。在某些情况下，塔古姆譯本對聖者的認定似乎與希伯來文本不同，似乎是為了強調這只是基督與神另一個共享的名字罷了。

新約聖經

正如馬可福音第1章24節、路加福音第1章35節、約翰福音第6章69節、以弗所書第1章13節、和約翰一書第2章20節所描述的，基督是貫穿新約聖經的聖者。在新約裡，祂接替亞倫成為“伊瓦的聖者”。

舊約經文之概覽

在附錄中，我們列出了所有描述伊瓦的靈/ELOHIM的靈的舊約經文。

將基督的靈視為膏在先知身上的膏油，始於民數記第11章。這裡，神把在摩西身上的靈賜給了七十位長老，尼奧菲特塔古姆譯本和偽約拿單塔古姆譯本稱這靈 ─ “那聖靈＂。

直到讀到以賽亞和小先知的著作，我們才得到明確的啟示─ 那把神的信息帶給先知們的只有一個靈。 在舊約，只有一個“聖靈” ，那聖靈就是道， 正如約拿單.本.優兹爾所解釋的那樣。

基督的靈在先知裡頭，包括施洗約翰

正如我們在引言中提到的，在西元325年之尼西亞信經以前，所有的基督徒都明白基督的靈就是臨到馬利亞身上的聖靈，然而，信徒對於“肉身顯現”的意思感到很困惑。

游斯丁自己以拉丁文“化身”的概念來取代“肉身顯現”，意思是：一個靈全然地變成了一個人來。然而，聖經教導說，基督的靈只是“有人的外貌(樣子)”─ 顯現在一個人的身上，也就是“肉身顯現”。當基督還是為人的時候，基督的靈仍在別處繼續存在，因此耶穌可以這樣說：「無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」(太 18:20)

不知何故，基督的靈在降世為人的耶穌基督裡面“倒空自己(虛己)”，使這個人能像其他人一樣長大，這就是保羅所稱的“大哉，奧秘”。

聖靈在施洗約翰身上(裡面)，是基督的靈於基督身外繼續存在的最佳證明，因為施洗約翰與基督耶穌二者都活在同一個時代裡。

施洗約翰從出生起就被基督的靈充滿，正如我們在路加福音第1章15-17節所讀的：

「他…未出母腹就被聖靈充滿。他要使許多以色列人轉向主他們的　神。他要使許多以色列人轉向主他們的　神。他必有以利亞的靈和能力，行在主的前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的轉向義人的意念，為主安排那預備好了的人民。」⁴

耶穌說，在神國裡最小的比他還大(路7:28)。那些在天國裡被神的靈所洗的是神的眾子，比施洗約翰還大。

何西阿先知第一個預言神的眾子，說：「從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來在那裡必對他們說：『你們是永生神的兒子。』」(何1:10)當基督自己成了神第一個兒子的時候，祂“遠超過眾天使”(來1:4)。

在聖經使用“聖靈”一詞時，我們怎麼知道說的是哪個聖靈呢？答案很簡單。當我們討論在先知裡面的聖靈時，說的是基督的靈；但在討論使神的眾子成聖的聖靈時，指的是神的靈。

基督與使徒們的信息

「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(幫助者)。」
約 14:16

耶穌

塔古姆譯本解釋說，“道”是以色列的“幫助者”。當耶穌說天父會給他們“另一位幫助者”(保惠師)時，祂指明自己是幫助以色列的“聖靈”。

在約翰福音第10章36節，耶穌說：「父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話嗎？」

在創造之初，神就使基督成聖、成為神的第一個兒子，這就是耶穌說神所分別為聖、又差祂到世間來的意思。耶穌也提到這一刻，他說「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界。」(約 16:27, 28) 這裡，祂還談到當祂出生於父、來到世上的時刻。祂就是那位在眾先知裡面的“聖靈”。

在舊約，神差遣祂的靈進入到先知那裡去，因為神是主；但在基督復活、被立為主之後，祂就得到了這個權柄，祂向門徒吹一口氣，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」(約 20:22-23) 基督就是神所說的聖靈：「不可惹祂，因為祂必不赦免你們的過犯」(出 23:21)。

使徒彼得

彼得稱舊約的聖靈：“基督的靈”，他是在提舊約的聖靈時，唯一用“基督的靈”來表達的使徒。

彼得寫著：

「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難、後來得榮耀是指著什麼時候，並怎樣的時候。」

彼前1:10-11

使徒保羅

保羅寫信給外邦人，這些外邦人並不熟悉在猶太人塔古姆譯本裡的“道”一詞。

因此，保羅稱基督的靈：“那靈”，約翰在啟示錄也用“那靈” 一詞好幾次，在啟示錄裡基督的靈也說：「那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」⁵

使徒保羅告訴我們：「主就是那靈」。

• 在哥林多前書第10章2-4節，保羅把ELOHIM 的靈等同於耶穌基督：「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」在舊約，基督自己就是他們所喝的“靈水”─ ELOHIM 的靈。

• 在哥林多前書第15章45-49節，保羅稱基督“叫人活的靈”，說：「『首先的人亞當，成了有靈的活人。』末後的亞當，⁶成了叫人活的靈…。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」

在哥林多後書第3章17和18節，保羅引出了創世記第1章的信息，說：

「如今主就是那靈 —Κύριος  τὸ  Πνεῦμά  ἐστιν，主的靈—Πνεῦμα Κυρίου在哪裡，那裡就得以自由。但我們眾人既然敞著臉，反映主的榮光（或譯：“對著鏡子看見主的榮光”），就變成主那樣的形象，從榮光進入榮光，如同出自於主 — 那靈—ἀπὸ Κυρίου,  Πνεύματος。」⁷

保羅用“同一的形象(主那樣的形象)”談到了創世記第1章26節神的計劃：「我們要照著我們的形象造人。」

基督就是完成救恩的計劃、造人有祂的形象的那靈。

• 在使徒行傳第28章25節，保羅說萬軍之主在以賽亞書第6章9節所說的話，是聖靈說的，這聖靈就是基督的靈，祂是道、是神的發言人，也是以賽亞所見的那不能看見之神的形象。

使徒約翰

使徒約翰將基督解釋為“道”，他只是單純地遵循著舊約的信息，這是猶太人非常熟悉的。

塔古姆譯本的信息

“道”等同於舊約的聖靈，是很明確地顯示在塔古姆譯本裡的。約拿單.本.優兹爾在他翻譯的先知書裡，很清楚地做了這個關連性。

耶路撒冷塔古姆譯本和尼奧菲特塔古姆譯本稱民數記中的“那靈”— “聖靈”

我們可能會懷疑，在舊約中是否真的有一個聖靈為所有的先知所領受？在民數記中降在七十位長老身上的靈，真的是基督的靈嗎？還只是某種靈呢？

斐洛說摩西“被聖靈感動和充滿”⁸。在民數記第11章17節，我們讀到：「我… 要把降於你身上的靈分賜他們。」

耶路撒冷塔古姆譯本殘卷和尼奧菲特塔古姆譯本都用“聖靈”一詞來描述在民數記第11章17, 25, 26, 28, 29節等等降在長老們身上的這靈，因此，保羅說基督是以色列人所喝的靈磐石，這是猶太人很清楚明白的，他們相信只有一個(一種)聖靈是他們所喝的。

翁克魯斯塔古姆譯本告訴我們“道”是幫助者

翁克魯斯塔古姆譯本是猶太會堂摩西五經官方版的塔古姆譯本。 它將“道”描述為亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的幫助者。

亞蘭語的翁克魯斯塔古姆譯本(約西元35-120年)把在創世記第21章22節; 26章3節; 26章24節; 26章28節; 28章15節; 31章3節; 39章2節; 39章3節; 39章21節; 和 39章23節中的 “我必(將)與你同在＂和“祂將是必與…同在＂翻譯成“我的道必(將)是幫助者＂和“主的道是他的幫助者＂。

據塔木德記載，這個塔古姆譯本的內容可追溯至以斯拉的時代。⁹

巴勒斯坦塔古姆譯本對這些經節做了非常相似的翻譯。

約拿單.本.優兹爾將靈和聖靈翻譯成“道”

約拿單.本.優兹爾 ─ 先知書之塔古姆譯本的作者，是基督降生前三十年的人，他的釋義被猶太會堂當局視為是神啟示的，他本人也充滿了猶太人的傳奇。從巴比倫的猶太法典(塔木德)(西元200-400年)─ 《Tract Megilla》中，我們讀到約拿單.本.優兹爾在哈該、撒迦利亞和瑪拉基等先知的監督下寫下了他的塔古姆譯本；我們也讀到：「那時巴勒斯坦的地面四百平方帕勒桑(Parsaoth)顫動(好像地震搖晃似的)，聽到天上有聲音說：『這些將我的奧祕透露給人的是誰？』」 ，而且從巴比倫的猶太法典─ 《Tract Sukkah》中我們得知：『約拿單是一個配得讓聖靈(Shekina)停留在他身上的人，正如聖靈在我們的教師摩西身上一樣。他是一個如此分別為聖的人，當他在研究律法時，那些從他頭上飛過的小鳥都被燒死了。』」

約拿單.本.優兹爾在他整個譯本中稱基督的靈為“道”。事實上，在寶利(C. W. H. Pauli) 翻譯的以賽亞塔古姆譯本的序言中包含了90個引用“道”的索引。

在以賽亞和小先知書的塔古姆譯本中，約拿單.本.優兹爾將那靈或在先知裡面的聖靈等同於“道”。

中文聖經	亞蘭語的塔古姆譯本
聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白。 徒 28:25-26	我又聽見主的道的聲音，說…：你去，對這確實聽見卻不明白的這百姓說。 賽 6:8
不由於我的靈。 賽30:1	不是出於我的道。
他的靈將他們聚集。 賽34:16 ，相較於太 24:28-30	因為藉著祂的道，他們將會聚集起來。
主神和祂的靈差遣我來。10 賽48:16	主神和祂的道差遣我來。
他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。 賽63:10	可是，他們竟悖逆祂先知的道，因此，祂的道就轉做他們的仇敵。
將祂的聖靈降在他們中間的，在哪裡呢？ 賽63:11	使聖先知的道寄居他們中間的，在哪裡呢？
不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。 亞 4:6	不是倚靠力量，不是倚靠勢力，乃是倚靠我的道。
不聽律法和萬軍之主差遣祂的靈…所說的話。11 亞7:12	免得他們聽見律法和萬軍之主派祂的道所說的話。

在每個使用“靈”或“聖靈”一詞的情況中，它都被翻譯為“道”，然而，也有一些重要的例外，塔古姆譯者並沒有將“靈”翻譯成“道”，因為它們指的是神的靈。

1. 第一個是以賽亞書第42章1節，它描述聖靈要降在基督身上，而這裡，塔古姆的譯者就把靈翻譯成“聖靈”。
2. 在以賽亞書第44章3節、約珥書第2章28節及撒迦利亞書第12章10節，塔古姆的譯者使用“聖靈”和“施恩的靈”來形容在五旬節那天“澆灌下來”的聖靈，正如我們在使徒行傳第2章33節所讀到的。以賽亞書第32章15節仍然是「等到一個靈臨到我們」。¹²
3. 以賽亞書第40章13節，提到神自己，說：「誰曾指示伊瓦的靈去教導祂呢？」¹³(林前2:16)：塔古姆的譯者說：「誰使聖靈建立在先知的口中呢？不是主嗎？」換句話說，沒有人教導神；乃是神指示人。
4. 以賽亞書第40章7節論到生命氣息的靈，翻譯成“從伊瓦吹出來的靈”。
5. 以賽亞書第61章1節、彌迦書的第2章7節和第3章8節，把神的靈稱為預言的靈，這將在下一章解釋。

有兩種情况，上面沒有列出，原始文本指的是神的靈，但塔古姆譯本描述的是“道”。 第一個是以賽亞書第59章19節：「伊瓦的靈將其驅逐的。」這是一個對未來的預言：「人從日落之處，必敬畏主的名；從日出之地，也必敬畏祂的榮耀。」但約拿單.本.優兹爾把這個詞的含義放在了自己的時代，並將“伊瓦的靈”詮釋為“伊瓦的道”。在以賽亞書第63章14節中，我們讀到：「伊瓦的靈使他(獸)得安息」，這裡，以賽亞描述動物，但約拿單.本.優兹爾卻將它們解釋為人，說：「伊瓦的道帶領他們。」

猶太人之撒旦的騙局

我們可能會認為，基督和神的關係這個簡單的真理被外邦人誤解了，因為他們不懂希伯來語，或者因為他們不熟悉舊約聖經。

但事實上，撒旦的詭計始於猶太人中間，正如我們在第2章中所說的，拉比壓制了道的信息。約翰對道的解釋使許多猶太人信了基督。拉比試圖避免使道與代表神說話的那靈、即舊約中的聖靈連結起來；他們還試圖重新定義聖靈的意思，當不同的拉比對聖靈賦予不同的意義時，就變得相當滑稽，他們在塔古姆譯本上做出了新的解釋。塔古姆譯本對聖經是最有影響力的銓釋。

當然，所有塔古姆譯本的標準是先知書的約拿單塔古姆譯本，它被所有猶太人認為是受神啟發的，它的意思與新約的完全一致。聖靈、道和預言的靈在約拿單塔古姆譯本中的含義與新約中的含義相同。“預言的靈”¹⁴一詞被使徒約翰用在啟示錄第19章10節中描述出自於神之預言的靈。

但後來的塔古姆譯本並沒有遵循約拿單的塔古姆譯本的解釋。詩篇的塔古姆譯本稱詩篇第51篇11-12節中的聖靈為“預言的靈”。

摩西五經的塔古姆譯本最有啟迪作用。 這裡，我們可以把使徒的信息與拉比的新教訓進行比較。 關於摩西五經，我們有五種不同的塔古姆譯本的來源，這些都不被認為是神所默示的。

正如所料，最受歡迎的翻譯是那些沒有指出基督是彌賽亞的翻譯。

猶太會堂官方的塔古姆譯本是翁克魯斯塔古姆譯本。我們還有偽約拿單塔古姆譯本，也被稱為巴勒斯坦塔古姆譯本。偽約拿單塔古姆譯本或翁克魯斯塔古姆譯本都沒有提到作為創世記第1章中的創造者的道、即使徒約翰所宣揚的信息。

但有另一組塔古姆譯本的資料，的確解釋了使徒的信息，這些很難發現。我們有尼奧菲特塔古姆譯本的一個副本，這是在1956年發現的，另有塔古姆譯本的殘卷解釋了在創世記第1章中道的角色。所有這些塔古姆譯本也將民數記第11章中的“那靈”正確地解釋為“那聖靈”。

在下表中，我們總結了每一個塔古姆譯本是如何解釋基督的靈和神的靈。

	希伯來語聖經	翁克魯斯	偽約拿單	尼奧菲特	巴黎殘卷	梵諦岡殘卷
創 6:3	我的靈	我的靈	聖靈	我的靈	我的靈	我的靈
創 45:27	雅各的靈甦醒	聖靈	預言的靈	靈	–	–
創 41:38	神的靈(約瑟)	來自主面前的預言的靈	來自主面前的預言的靈	來自主面前的聖靈	–	–
出 28:3	智慧的靈	智慧的靈	智慧的靈	智慧的靈	–	–
出 31:3	神的靈充滿智慧	來自主面前的智慧的靈	來自主面前的聖靈	來自主面前的聖靈	–	–
出 35:31	神的靈充滿智慧	來自主面前的智慧的靈	來自主面前的預言的靈	來自主面前的聖靈	–	–
申 34:9	智慧的靈	智慧的靈	智慧的靈	智慧的靈	智慧的靈	智慧的靈
數11	“那靈”	預言的靈	預言的靈	聖靈	聖靈	那聖靈
數 24:2	神的靈(巴蘭)	來自主面前的預言的靈	來自主面前的預言的靈	來自主面前的聖靈	–	–
數 27:18	“靈” (在約書亞裡面)	預言的靈	來自主面前的預言的靈	來自主面前的聖靈	–	–

有兩個不重要的差異：

1. “來自主面前”一詞描述一個神的靈；“來自主面前的預言的靈”和“來自主面前的智慧的靈”等同於我們看到在尼奧菲特塔古姆譯本中所使用的“來自主面前的聖靈”一詞。在以賽亞書第11章2節，降在基督身上的神的靈被稱為“伊瓦的靈、智慧的靈…”；在以賽亞書第61章1節，它被稱作“我的聖靈”，尼奧菲特塔古姆譯本只是使用了相同的表達方式。
   
   
2. 在民數記第27章18節，兩位塔古姆譯者正確地認為在約書亞身上的智慧的靈是一個“來自主面前的”的靈。

我們真正想知道的是，在翁克魯斯塔古姆譯本和偽約拿單塔古姆譯本中，“聖靈”到底是什麼意思？在創世記第6章3節和第45章27節中，我們把“聖靈”字體加深了。

翁克魯斯塔古姆譯本中的聖靈

翁克魯斯塔古姆譯本把聖靈解釋為預言的靈。

但它使用“聖靈”這詞只有一次。

創世記第45章27節的希伯來語文本說：「他們父親雅各的靈甦醒了。」當他發現約瑟還活著的時候，他生命的靈就活了起來。尼奧菲特塔古姆譯本對這段經文不做更改，但翁克魯斯塔古姆譯本將其翻譯為「聖靈停וּשרָת在雅各身上。」它使用與在民數記第11章26節裡相同的動詞：「預言的靈停וּשרָת在他們身上。」偽約拿單塔古姆譯本把創世記第45章27節翻譯成「約瑟被賣、回來的時候，預言的靈從他身上升起，停在他們的父親雅各身上。」翁克魯斯塔古姆譯本似乎遵循著偽約拿單塔古姆譯本的翻譯，並視“聖靈” 等同於“預言的靈“，詩篇的塔古姆譯本也是如此。

偽約拿單塔古姆譯本中的聖靈

偽約拿單塔古姆譯本把聖靈解釋為在每個生物裡的生命氣息之靈。

它使用“聖靈”一詞15次；使用“預言的靈“11次。

在創世記第6章3節，我們讀到：「我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。」偽約拿單塔古姆譯本把這節翻譯為：「我不是將我的聖靈傳給他們，叫他們可以行善嗎？」 

我們或許會認為把生命氣息之靈等同於聖靈是荒謬的，但這種信念也是一個十九世紀著名的猶太基督徒寶利(C.W.H.Pauli)在他的書《偉大的奧秘：三位怎麼可能成為一？》中所提出來的，他說創世記第1章2節、6章3節和以賽亞書第63章14節在野獸中之神的靈是聖靈，他引用了創世記第6章3節的偽約拿單塔古姆譯本作為證據，並將此塔古姆譯本認定是約拿單.本.優茲爾所寫的。

寶利也引用《光明篇》(Zohar)：

神的靈就是聖靈，它從永生神而來，這靈運行在水面上(創1:2)。

寶利後來翻譯以賽亞書的約拿單塔古姆譯本，駁斥了他早期的一些觀點。

許多正統的猶太教徒相信《光明篇》是由二世紀著名的拉比西門.本.喬柴 (Rabbi Simeon ben Jochai)所寫的，他住在加利利(巴勒斯坦)。拉比西門.本.喬柴是一個神秘主義者，在一個故事中，我們得知他「通過聖靈的力量學會了撒馬利亞人所做的[傷害西門]。」¹⁵。這類的啟示貫穿於偽約拿單塔古姆譯本中：例如，聖靈使利百加聽到以撒與以掃的對話，而聖靈幫助利百加聽到以掃殺死雅各的計畫。偽約拿單塔古姆譯本似乎很有可能是由拉比西門.本.喬柴的同夥、或甚至是西門.本.喬柴本人所翻譯的！在哈德良(Hadrian)皇帝(西元78年至138年)、翁克魯斯(西元35年至120年)和游斯丁時期，拉比西門非常活躍。

外邦人之撒旦的欺騙

二世紀初，游斯丁也住在巴勒斯坦，他很可能是從拉比那裡得到了創世記第1章 2節中關於神的靈的想法；拉比把民數記第11章中的“那靈”、一個誕生的靈，等同於預言的靈。

在游斯丁西元150年的《第一護教辭》中，他宣稱預言的靈就是創世記第1章 2節中那個誕生在眾水之上的第三位格(人)。

但外邦人的困惑早在使徒時代就開始了。

雖然所有的信徒都明白基督的靈不是神的靈，但許多人卻開始相信基督的靈完全“化身”在人子身上、而不是“肉身顯現”。當信徒們將耶穌指示“奉父、子、聖靈的名”來施洗，解釋為三個位格(人)的身分時，這種混亂就更加嚴重了。

對肉身顯現的含義的困惑

關鍵的真理

如果你不了解在肉身顯現的概念，你就會認為基督的靈只有在基督裡面，同時你就會以為在施洗約翰和先知裡面的是神的靈。

保羅寫著：

大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然，就是：
那位在肉身顯現的，¹⁶
被靈稱義，
被天使看見，
被傳於外邦，
被世人信服，
被接在榮耀裡。

提前 3:16

儘管早期教會對“肉身顯現”的含義感到困惑，可它卻是最為早期基督徒的著作所接受的。 

我們對早期教會的信仰最有力的確認是來自於《巴拿巴書》和《黑馬牧人書》，這兩本書被納入在西乃抄本的新約聖經中。西乃抄本又稱作א，是我們所擁有最好“完整的”希臘文版本，被定名為抄本(01)，它寫於西元325至 360年之間，比在西元381年創立的三位一體教義早了二十年。西乃抄本裡的新約聖經、就是我們今日所擁有的，它在啟示錄後面，加上了《巴拿巴書》和《黑馬牧人書》。

這兩卷書信都極力地強調基督是“那位在肉身顯現的”的靈。

《巴拿巴書》(西元79-130年)使用了七次“那位(基督)顯現(在肉身)的”這一表述，並將基督的身體形容為“那靈的器皿”。

在第6章14節，我們讀到：

「『看哪，主說：『我將要拿走這些，就是，從那些主的靈所預見的，他們的石頭心，而我要把肉心放在他們中間，因為祂是在肉身顯現的，且要寄居在我們中間。』」

《黑馬牧人書》(西元85-145年)解釋耶穌基督是作為那創造萬有的神 (EL)的靈：「這早存的聖靈，是那創造萬有的，神按照祂的心意使其居住在肉身中。 」
(第5章6[5]節)

《黑馬牧人書》還把基督描述為那以教會的形式說話的靈：「那以教會的形式與你們說話的聖靈，指示你們，因為那靈是神的兒子。」(第9章1[1]節)

然而，《巴拿巴書》和《黑馬牧人書》都對“在肉身顯現”的意思顯得含混不清。《巴拿巴書》稱為人的耶穌基督“那靈的器皿”；《黑馬牧人書》把聖靈解釋成基督，但當祂出生為人時，就變得如“兒子”般的與眾不同：「祂因此把“兒子”作為顧問，把榮耀的眾天使也成為顧問，這肉身的(兒子)無可指責地服侍了那靈。」(第5章 6[7]節)

認為基督是兩個位格─ 一個靈和一個肉身的這種觀點是不正確的，但它會繼續再次出現。在第五世紀，它成了眾所周知的“聶斯脫里主義” (Nestorianism)。

關於耶穌對洗禮指示上的混淆

對耶穌洗禮教導上的誤解，也促成了聖靈是聖經裡第三位格的錯誤觀念。

在馬太福音第28章19節，耶穌告訴門徒奉父、子、聖靈的“名”(單數)施洗。祂的意思是來自以賽亞書第9章6節：

「祂的名必稱為奇妙的、策士、全能的神、永在的父、和平(平安)的君。」¹⁷

基督的靈在舊約被稱作“奇妙的”；神的靈是策士在以賽亞書第11章2節和第40章13節中有所描述。基督的靈是強而有力(全能)的神(the Mighty God)、是以色列的王，祂向以賽亞顯現；而神是永在的父。和平(平安)的君是彌賽亞，當祂為我們的罪付出了刑罰時，祂就成了我們的平安。這些只是描述神與基督─ 不能看見之神和祂形象的許多稱號，祂們總是共享一個名。

外邦人不明白基督與神在舊約總是共享相同的名字 ─ “祂將是”、甚至是“萬軍之祂將是”！外邦人不能讀希伯來文的舊約，連許多猶太人也不能讀，舊約的希臘文譯本把神的名字更改了，那是在燃燒的荊棘中所給的名字。

起初，游斯丁相信神的名字是耶穌，¹⁸但西元150年他搬到羅馬以後，他就困惑起來了，我們在附錄裡會詳細討論這一點。游斯丁被兩個概念給搞糊塗了 ─ 在肉身顯現與神的名字。他相信“預言的靈”是舊約聖經裡一個比較低階的靈，他把這列為“第三位”。¹⁹進而他開始相信沒有人能知道神的名字了。²⁰

游斯丁把他的想法寫給在羅馬的元老院和皇帝，對西方基督教產生了重大的影響。從他的思想中，便開始發展出稱作“聖靈”的第三位格之神學。