29. 敵基督的靈

反對受膏者

“敵基督”一詞字面的意思是“反對受膏者”。在使徒約翰的前兩封書信中，他攻擊了一種他稱之為“敵基督者的靈”的異端。

在約翰的時代，已經有人聲稱基督的靈是神的靈了，這使耶穌成為神本身。 因此，約翰開始了他的第一封信(約翰壹書)，說，「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」他在第一封書信的結尾強調耶穌是基督，是神的兒子。

這種異端的原因在新約中是顯而易見的。使徒保羅描述那些迫害 “按著靈生的”(加4:29) 的聖徒。很多人想敬拜神，是“照著世上的小學(原則)”和“按照律法”的。他們信耶穌，但卻拒絶在靈裡敬拜神。事實上，並不是所有的信徒都能領受聖靈，這是只經由按手來賜予的，隨著許多人偏離真理，無法領受真理的靈，這個問題就變得更加嚴重。 

耶穌教導我們，一個人要從靈生才能進神的國。 這對那些沒有被神的靈膏抹的人來說，顯示了一個巨大的挑戰，沒有領受神的靈，人怎能從靈生呢？我們只能假定，有些人相信他們“因信”領受了基督的靈，正如保羅在加拉太書第3章2節中所描述的那樣，他們說基督的靈是神的靈，因而他們“重生”了 。許多基督徒今天也有這種主張，但是約翰稱之為敵基督者的靈，即撒旦的攻擊“反對受膏者”。

基督教的錯誤

當我們看這個圖表時，就很容易看出人們在對基督的理解上是在哪裡出錯的。

• 他們錯在第一階段：「你們信我從父那裡出來的。」(約 16:27) 他們相信基督的靈就是神自己的靈，因此，耶穌是神。

• 他們錯在第二階段：「那位在肉身顯現的。 」(提前 3:16) 他們不明白舊約的聖靈成了一個人。

如我們在第1章所述，早期教會的信仰，最早的紀錄是來自於游斯丁(西元110 – 165 年)。

游斯丁基本上所相信的，與我們一直所解釋的真理是相同的：

「但是這麼多被寫出來，是為了證明耶穌基督是神的兒子和祂的聖徒，且古早以前已存在的“道”，有時以火的形式、有時以天使的樣子顯現；但今，因著神的旨意，為了人類，祂成為了人。」

(游斯丁，《第一護教辭》第63章)

然而，在游斯丁的時代裡，對基督仍有困惑，游斯丁呼應使徒約翰的話，說：「因為那些斷言子是父者，表示既不熟悉父、也不知道宇宙之父有一個子；那位也是，作為首生神的道，甚至也可以說是神。」

但正是這種“甚至可以說是神”的說法，帶來了許多混亂。我們明白游斯丁的意思是，基督是ELOHIM或以色列的神，但很多人被這給弄糊塗了。

游斯丁稱父 ─ “最真的神”來做區別，但很多人想繼續承認基督的地位是作為伊瓦 ELOHIM， 有些人甚至想說祂就是父！

型態論或幻影說

在使徒約翰的時代，型態論(或稱神格唯一論)、或幻影說的教義已經崛起了。

那些信仰幻影說、或型態論的，相信耶穌就是神本身。約翰第一次提到這種異端是在約翰壹書，其中他強調父與祂的子耶穌基督關係的重要性：「我們將所看見，所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交；我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約壹 1:3)

他的意思在第二章變得很清楚：

 「誰是說謊話的呢？不是那不認(否認)耶穌為基督的嗎？不認(否認)父與子的，這就是敵基督的。凡不認(否認)子的，就沒有父；認子的連父也有了。」(約壹 2:22-23)

型態論的早期思想被稱作“幻影說”，這是相信基督是那作為一個人、卻沒有肉身存在的聖靈。根據一位研究早期基督教信仰著名的美國教授 ─ 巴特·葉爾曼(Bart D. Ehrman)：¹一些團體所持幻影說的信仰是，基督的靈臨到馬利亞身上，使她懷孕且生下一個人，稱作“子”，然後在耶穌受洗時，聖靈回來給祂能力；當子被釘十字架的時候，聖靈的能力就離開了祂。西元190年安提阿的謝拉皮翁 (Serapion of Antioch)主教告訴我們，寫於大約西元150年《彼得福音》(非正典、次經)是來自幻影說，他說：「他們的思想反應在他們的教訓上。」(優西比烏《教會歷史》 6.12)。在偽《彼得福音》裡，耶穌說：「我的能力、我的能力，為什麼離棄我？」葉爾曼相信這句話指的是當“那人”在十字架上時，聖靈的能力離開了他。

事實上，基督的靈沒有成了“肉身”而來的思想，也是今日一位論派的教義。

對此，約翰說：

「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。」(約壹 4:2-3)

在他第二封書信裡，約翰攻擊型態論：

「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人，敵基督的。…常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」(約貳 1:7, 9-11)

換言之，如果任何人的教訓(教義)是正確的，那麼：

• 他會了解道、即基督的靈，是成了肉身來的；
• 他會有與兩個各別的“位格”或個體有關係；他會有一個和父與和子的關係。

《約翰行傳》(次經)被認為是由寫《彼得福音》的同一人所寫的，約翰行傳用這樣的表達：“我們的神耶穌基督” 以及“神、主耶穌基督”。

這向我們顯示早期型態論或幻影說的思想是相同的，單單是相信基督的靈、即ELOHIM的靈就是神自己的靈。為了解釋「從來沒有人看見神」(約1:18)的真理，這些信徒說，耶穌只是透過人來說話的靈，他們說，當聖靈在他洗禮中降在他身上的時候，ELOHIM的靈就“認養”了這個人的身體。對此，約翰說「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督(受膏者)的嗎？」(約壹 2:21)

使徒約翰的這番話，游斯丁在西元150年也有共鳴：「因為那些斷言子是父者，表示既不熟悉父、也不知道宇宙之父有一個子。」

型態論經由學校來傳授

在使徒的時代過後，經由學校來教導教義是很普徧的，游斯丁也創辦了一所學校。根據第三世紀著名的神學家 ─ 希坡利達(Hippolytus of Rome) (西元 170–235年)，第一位型態論的教師是示每拿的奴愛達(Noetus of Smyrna)，他建立了一所學校。

依波理(Hippolytus) 寫了一本名為《駁奴愛達》(Against Noetus) 的小冊子，他一開始這麼寫道：「有些人正在秘密地引進另一種教義，他們已經成為一個奴愛達的信徒，奴愛達是示每拿人，是不久以前的人。」²我們只能推測，奴愛達在羅馬主教帕克西亞之前傳授了這一教義，我們在下文中描述帕克西亞。

伊皮法紐(Epiphanius)在他的《醫藥箱》(Panarion)中有一章稱作駁奴愛達派(Against Noetians)，他在這一章中說奴愛達“比我們的時代早了130年”，但這似乎只是指依波理寫作的時間，他引用了依波理的文章。

依波理告訴我們，奴愛達“驕傲自大”，甚至自稱“摩西”。在奴愛達對他教會的信徒說耶穌是死在十架上的父之後，他們就把他除名了。隨後，“他帶著一股傲氣，建立了一所學校”。

敵基督者和型態論

「聖民必交付他手一載，二載，半載。」

但 7:25

為什麼約翰稱型態論“敵基督者的靈”呢？

依波理的《駁奴愛達》與特土良寫的《駁帕克西亞》很類似，大約是相同的時間。

帕克西亞鮮為人知，除非是從特土良的文章《駁帕克西亞》(Adversus Praxeas)中得知。但在他的文章中，我們可以看出帕克西亞實際上是一個羅馬主教，他設立那行毀壞可憎之物。

要正確地理解這一點，需要對聖經和歷史有一點認識。

在但以理書第7章2節及第8章8-9節，但以理將獸解釋為“自天的四靈/風出來”(屬靈的世界)，風和靈在希伯來文是相同的字，(我們從撒迦利亞書第6章5節、第2章6節和以西結書第37章9節，了解到希伯來文RUAH這字在但以理書中真正的意思是靈、而不是風)。 敵基督者的靈就是撒旦本身，正如在但以理書第8章10節和啟示錄第12章4節裡清楚地指出：「牠…將一些天象和星宿拋落在地。」撒旦透過羅馬主教的權柄來迷惑世界(啟13:2)。

基督的靈藉著為人的基督耶穌“在肉身顯現”。祂教導了我們42個月、即3年半(耶穌在世傳道的時間)；敵基督者的靈藉由羅馬主教來顯現，他掌控教會且敗壞真理有42個月，“日”作為“年”來看。

 “一載、二載、和半載”是12 + 24 + 6 = 42 個月，也就是1278天，但我們從但以理預言彌賽亞到來是在69個星期裡，知道他所說的“日”其實是“年”。

從西元193年的守十四日派爭論(the Quartodeciman controversy)，羅馬主教高抬自己、且那行毀壞可憎之物被設立起，直到西元1471年，第一個新教教會脫離教皇的勢力為止，剛好是一千二百七十八(1278)年。在西元193年的第二次羅馬公會議和西元193年的以弗所公會議都引用了西元193年的日期，³

包括天主教的神學家在內的多數人都將守十四日派爭論理解為“(羅馬天主教)教皇的最高權力”的確認，我們稍後將會解釋。“行毀壞可憎的”指的是在這個時候聖靈離開了教會。

為了要充分了解這一點，讓我們跟著以下所有的步驟，就可以看出“型態論”是如何與“敵基督者的靈”產生關連的。

基督被立為我們的主和祂的門徒拜祂為主(西元33年)

在基督忍受十字架的苦刑以後，祂被立為我們的主；正如使徒行傳第2章36節和腓利比書第2章8-11節所記。

祂成為我們的統領，且作為基督的靈，祂也成為靈界、即眾天使的統領，祂成為了天使長。

用務實的用語來說，祂變成了教會的頭和我們唯一的教師(師尊)(太23:10)。

在被立為主之後，祂告訴門徒要進入世界，「使萬民作我的門徒…，凡所吩咐你們的，教訓他們遵守。」(太28:19-20)

耶穌指示門徒到山上去，在那裡他們拜祂為他們的主。但，如耶穌所說的：「我們(猶太人)所拜的，我們知道。」(約 4:22) 使徒們拜神為他們的神，拜基督為他們的主。

教會設立主教(西元60年)

基督復活以後，教會便在使徒們的關照之下。但保羅離世前，他指示外邦人在各城設立主教(長老) ⁴ 作為“監督” (多 1:5)。

這些監督並不是要“轄制”群羊，乃是要作群羊的“榜樣”，等待“牧長”(彼前5:4)。他們當然無權堅持人的教訓/吩咐(太15:9; 林前11:16) 。

教會與地上的君王行淫(西元150-180年)

「你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。
地上的君王與她行淫。」

啟 17:1-2

這段期間教會經歷了許多迫害，有聲望的教會領導者寫教義釋義給皇帝、以安撫皇帝，變成了一種慣例。

最有名的是游斯丁的《第一護教辭》。

他的《第一護教辭》是在西元150年從羅馬寫成的，敘述了星期天聚會崇拜的慣例。索克拉蒂斯(Socrates Scholasticus)在他第四世紀的教會史中說，羅馬和亞歷山大“由於某種古老的傳統”而遵守星期天崇拜。⁵這種被游斯丁所支持的守星期天，最終將導致每個人身上都有“獸的印記”，顯示神的誡命發生了改變。

游斯丁也告訴皇帝，父、子和聖靈是第一、第二和第三位格：「我們合情合理地敬拜祂，因為知道祂是真神的兒子，把祂放在第二位，而把預言的靈放在第三位，我們將會證明。」⁶

簡而言之，游斯丁開始了“獸的印記和(形)像”，這就是羅馬。

其他呈給皇帝著名的著作有來自撒狄的墨利托(Melito of Sardis)主教，在西元165年，他寫了許多主題、包括紀念復活節，[16]正如我們將會看到的，他對復活節的解釋很可能影響了羅馬主教的行為。

羅馬的教會被高舉 (西元180年)

「智慧的心在此。那七頭就是女人所坐的七座山。」

啟 17:9

這七個頭是七個王國，最後一個是“延伸的”羅馬帝國，它有十角，大淫婦就坐在上頭：與地上的君王犯淫亂罪的淫婦。

政教合一的結果，使在羅馬的教會變成基督教世界的“中心”，所有的信徒都承認羅馬是作為要遵循的教會。

西元180年，愛任紐寫著：

「這個非常古老、也是眾所周知的教會，由兩位最光榮的使徒 ─ 彼得和保羅在羅馬建立和組織起來；也[通過指出] 信仰而把信仰傳給人們，這信仰借助主教的傳承而延續到我們這個時代。由於這個教會至高無上的權威，每個教會都必須同意它，也就是說，所有忠心的信徒都必須同意它，因為這個傳統一直被那些在各地[忠誠的信徒]所保留。 」

《駁異端》，第3冊、第3章、第2段

諷刺的是，在這本叫《駁異端》有名的書裡，愛任紐通過高舉羅馬的教會，犯下了所有基督教中最大的異端之一。然而，他在這本書裡還做了一些有趣的評論，這些評論影響了我們的主題：

「還有拉丁人(ΛΑΤΕΙΝΟΣ)有六百六十六這個數目，這是一個非常可能的[解]，這是[但以理所看到的四個]最後王國的名字，因為拉丁人是那些目前符合規則的：無論如何，我對這點是不誇大其詞的。」

 (他告訴我們，獸應該就是拉丁人。)

第5冊、第30章，第3段

愛任紐關於數目666的見證也是最有說服力的，因為他是使徒約翰的門徒坡旅甲(Polycarp)的聽眾。

最後，愛任紐告訴我們，聖靈的證據在他那個時代是看得見的，說舌音(方言)是確保得救的必要證據，他稱之為“完全”。但最重要的是，愛任紐是最後一個見證真正說方言的證據之人:

「為此之故，使徒(保羅)宣稱『在完全的人中，我們也講智慧。』(林前2:6)稱那些領受神的靈的人為完全的，且他們經由神的靈，的確以各種語言來說話，正如他自己也說方言一樣。同樣地，我們也聽到在教會中很多弟兄擁有先知的恩賜、和藉由那靈說各種語言(方言)，為了眾人的益處，將人隱密的事顯明出來，並宣告神的奧祕…. 」

第5冊、第6章、第1段

造成荒涼的罪 (西元193年)

但以理告訴我們必有“造成荒涼的罪”。這是耶穌在馬太福音第24章15節所說的“那行毀壞可憎的”，就是聖靈離開了教會。

這造成荒涼的罪被描述在但以理書第8章9-12節：

「並從它們(自天的四靈)之中的一角長出一個小角，就成長極強大，向南、向東、向榮美之地。它成長強大，直到諸天萬象，將些天象和星宿拋落在地，又將其踐踏。牠自高自大以為高及萬象之君；經常的獻祭被牠除掉，聖所之地被毀壞了。因著過犯，有軍旅交付給角來阻撓經常的獻祭；牠將真理拋在地上，任意而行，無不順利。」⁷

從但以理書第7章8節，那小角變得非常強大，比在第4節的古列(居魯士)大帝還強大，古列征服了三個王國(但7:5)，甚至比在第8節的亞歷山大大帝還強大。事實上，這小角根本不是“地上的王”。

牠那造成荒涼的罪，就是牠“自高自大以為高及萬象之君/元帥”，萬象之君/元帥就是伊瓦之天使 ─ 基督的靈。

當然，“聖所之地被毀壞”的意思只是聖靈從教會中被取走。沒有真理的靈的洗，就沒有基督的身體、沒有成聖的教會。

這件事是什麼時候發生的？天主教神學家曾自豪地承認。西元193年，羅馬主教維篤一世(Victor 1)竭盡全力把自己凌駕於基督教之上，他給所有亞細亞的教會寫了除名信，因他們不同意他守復活節的觀點。儘管許多人向他求情，他最終收回了信，但沒有一個人質疑他行使這件事的權威。神學家把這稱為“羅馬教皇的最高權力”，關此，你可以在維基百科和若干網站上讀到。

聖民被交付在獸的手中。

從這一點開始，有權力來建立教會教義的是羅馬主教、而不是耶穌基督。羅馬主教變成Vicarius Christi ─ “取代基督”，這在希臘語就是 “反對基督”，是 “敵基督”的另一個意思。

正如但以理所預言的，聖民「被交付在獸之手有42個月」─ 一千二百七十八(1278)年，直到第一間新教教會脫離羅馬主教的權勢為止。揚·胡斯 (Jan Huss) 和他摩拉維亞教會(Moravian)的弟兄們在西元1467年“自我宣告”獨立，但他們在森林裡像鹿一樣地被狩獵和屠殺，直到1471年，大主教洛其該那(Rokycana)和國王波傑布拉德(King George Prodebrady)死的時候，他們才終於從敵基督者那裡得到釋放，敵基督者透過歐洲十角的聯盟將聖徒轄制在他的權力之下。(啟 17:12)

胡斯的繼承人─ 馬丁路德並沒有殉道，正如但以理所預言的：

「從除掉經常的獻祭(常獻祭)，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。」

但 12:11-12

在但以理書，1278日化為整數是1290日，而約翰以30日為一個月，得出1260日。假如我們簡單地把45年加到1471(西元年)，就會得出西元1516年，那就是馬丁路德首次在一個公開辯論中挑戰教皇權威的時間，歷史學家認為這是宗教改革的開始。(「等到1335日的，那人便為有福。」─ 但12:12，1335 – 1290  = 45 日)

這是一個聖經預言驚人的應驗！

敵基督者將型態論引進羅馬 (西元190 – 200 年)

既然信徒現在拜獸、即羅馬的主教，作為教會的主，那耶穌基督呢？祂怎麼受敬拜呢？

獸的回答很簡單：使基督成為神，那麼人們也可以敬拜祂。

學者們辯論帕克西亞的身分，就是特土良在他反對型態論的論文中所提之人，但很明顯的，帕克西亞是羅馬的主教，維篤(Victor)可能是他“教會”的名字，意思是“征服者”，一個合適於獸的名字。

從特土良所寫的《駁帕克西亞》第1章中，我們可以看出帕克西亞就是羅馬主教：

「然而，牠(撒旦) 從一開始就是一個騙子，如同任何被他教唆跟隨他的人；例如，帕克西亞。

因為他是第一個把這種異端的腐敗從亞細亞(亞洲)帶入羅馬的人，一個焦慮不安的人，最重要的是他吹捧著殉道的驕傲，純粹因為他不得不忍受短暫的惱人的監獄生涯；然而，僅管“他捨己叫人焚燒，仍然與他無益”，他沒有神的愛，因為他抵擋並毀滅神的恩賜。

因為羅馬主教曾經承認孟他努(Montanus)、百基拉(Prisca)及馬克西米拉(Maximillia)的預言，因此，他賦予了他的和平於亞細亞和弗里吉亞(Phrygia)的教會上；他堅持急切地對先知本身和他們的教會作出誣告，並堅決強調前任主教們在宗教管轄權上的權威，隨之強迫他收回他發出的和平信，以及停止承認上述預言的恩賜。

這個帕克西亞在羅馬為魔鬼做了兩件事：他驅逐預言，帶來了異端；他迫使聖靈離開，又把父釘死在十字架上。」

在第二段中，特土良描述認定這個主教是“一個焦慮不安的人”，及 “吹捧(膨脹)著驕傲”，及他“抵擋神的恩賜”。

帕克西亞顯然是特土良在第三段所描述作為羅馬主教的那人，這在拉丁原文是非常清楚的(nam idem tunc episcopum romanum – “相同的羅馬主教”)。特土良諷刺性的評論“平安信”，指的是他寫給亞細亞教會那有名的除名信而後他又撤回，這證明他“不安的性格”以及他“膨脹著驕傲”，如第二段所述。你會留意到特土良提到主教“堅持前任主教們的權威去寫信”，第二和第三段的最後的措辭證明帕克西亞與羅馬主教，是同一人。

最後一段話我們所引述來自特土良的是一句有名的句子，傳統上都斷章取義地引用。很多人推測特土良說：“他驅逐預言”指的是舊約的預言，但當我們讀上下文時，就可以看出羅馬主教所“驅逐”的是孟他努、百基拉及馬克西米拉的預言。特土良所提的“弗里吉亞”教會是孟他努派(Montanism)開始的教會，孟他努派亦稱作“弗里吉亞之爭議”，那麼羅馬主教所驅逐的孟他努派預言是什麼呢？很有可能三位一體的教義並不是來自特土良本人，而是來自孟他努派者的“預言”，特土良曾經是孟他努派者主要的發言人和作家。 (僅管諷刺的是，孟他努派自己都拒絶了西元381年的三位一體的解釋。⁸)

外邦人在第二世紀末努力要找尋一個使基督等同於神的教義，由羅馬主教所倡導的思想是型態論；而來自孟他努派者的教義是“三位一體”。

且孟他努派的靈不是別的、正是撒旦的能力、也就是敵基督者的靈。

假先知 (西元180年-?)

「這不法的人來，是照撒旦的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事…」

帖後 2:9

保羅告訴我們虛假的神蹟奇事會隨著不法的人來，這些虛假的神蹟奇事被特土良所提及：「羅馬的主教曾經確認孟他努、百基拉及馬克西米拉有預言的恩賜…」

羅馬主教和特土良兩位都曾是孟他努派的信徒。

孟他努派是一種說方言和預言的虛假經驗，從西元180年一直持續到第六世紀。學者們爭辯其確切開始的時間，但優西比烏在他的《教會歷史》中，把整個爭議放在愛任紐之後、也就是西元180年之後，他在第5冊第14章開始對它的敘述。

主流教會視它為一種異端，他們相信這些人被邪靈附身，它的創始人孟他努及馬克西米拉，每個都「死於一種異常的死法，一種摧毀人精神的靈使他們個別都自殺了。」⁹。由於特土良曾經與孟他努派有關連，據說他從未被天主教會立為神父，或者，可能是因為他攻擊了羅馬主教，因為就連羅馬主教也信奉孟他努主義。

儘管如此，特土良是天主教會教義之父，是眾所熟知的“拉丁神學之父”，他也曾是孟他努派重要的發言人。

特土良說聖經充滿了“異端的奧祕”(heretical subtleties)，過去沒有方法去駁倒這些他所認為的異端教訓，因為聖經本身支持這些教訓，但是，他相信聖靈現在透過孟他努派─ 他稱之的“新預言”來更正奧祕的解釋。

「通過對整個奧祕公開和明晰的解釋，於是他(聖靈)已經把過去所有的困惑，以及聖經上自我選擇的寓言和比喻都驅散了，這是藉著從保惠師降下來大量的新預言。」¹⁰

特土良，這位拉丁神學之父，是第一位：

• 聲明用活水洗禮並沒有什麼意義，說用什麼樣的水並沒有差別，
• 捍衛在星期天休息¹¹ (這變成了獸的印記，獸「必想改變節期和律法」，但7:25)，以及
• 提出三位一體的教義，就是“獸的像”。

在他之前不過二十年，愛任紐就認定拉丁人(Lateinos)很有可能是 666的答案。拉丁基督教(天主教)必將取代基督的教訓。