30. 獸的像

使徒們只持守一個基督與神教訓(義)：一神和眾人之父。耶穌基督是不能看見之神的形象，祂是道。

使徒約翰攻擊三種異端的警告

使徒約翰以非常強烈的言語來斥責對基督與神錯誤的解釋。

約翰攻擊三種異端的思想：

一位派論(一神派論) – 「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神。」(約壹 4:2-3)

形態論(神格唯一論) – 「不認(否認)父與子的，這就是敵基督的。凡不認(否認)子的，就沒有父；認子的連父也有了。」(約壹 2:22-23) 以及最後的

三位一體(三一神論) – “獸的像(形象)”

約翰在啟示錄第13章2節形容獸為一個三種兇猛動物的組合體：獅子、豹和熊，這甚至「叫所有不拜獸像的人都被殺害」(啟13:15)。這是三位一體不能再好的“形象”，伏爾泰把從西元325年至1707年造成五千萬人的死亡，歸因於“教會”所崇拜的這個“神”、就是三位一體。¹

約翰說三位一體將是一個“人造”的形象：「他就迷惑住在地上的人給那獸作個像」，這很準確地描述出哲學家們在西元325年到381年“製造”了三位一體。

第三位格的“誕生”

耶穌時代對創世記第1章2節的理解

希伯來文的“RUAH” 一字可以翻譯作風、氣(息)或靈。

詩人寫著：「你發出你的靈(RUAH) ，他們便受造；你使地面更換為新。」(詩 104:30) 這描述了創世記第1章2節和第8章1節中神的RUAH創造和使地面更新，塔古姆譯本稱之為憐憫的風或氣息吹過水面。

西元30年，猶太神學家斐洛(Philo)寫道：

「為什麼，當他說『且神的靈運行在眾水的表面上』時，既然知道靈的名字，那麼他現在所說的應是氣息、而不是靈。」²

神在舊約中總是被認定是伊瓦的靈，這就是斐洛所說的“靈的名字”的意思。

斐洛認定在創世記第1章2節的“RUAH”一字其正確的含義是“氣/氣息”，這就是創世記第7章22節所描述的從創世之初就從父那裡出來的“有氣息的生靈”，實際上我們沒有理由不能將創世記第7章22節翻譯成“生命氣息的靈”。在創世記第1章2節的“神的靈”是“生命的氣息”，這就是在所有受造物中的神的靈，保羅在以弗所書第4章6節把這形容作「一神，就是萬有之父，祂超越萬有，貫通萬有，在萬有之中。」(參照中文標準譯本。) 這與創世記第6章3節所描述的神的靈是一樣的：「我的靈就不永遠住在他裡面」；這個神的靈不是使基督的身體分別為聖的“聖靈”，不是在五旬節那天澆灌下來的靈。

以利戶把神的靈等同於神的氣

在約伯記，以利戶把神的靈等同於“神的氣”。

首先，在約伯記第32章8節：

「但在人裡面有靈，
全能者的氣使人有聰明。」

這裡，塔古姆譯者認識到“氣”意指“道”的那靈。

且塔古姆譯者把約伯記第32章8節翻譯成：

「這是在人裡面的預言的靈，
全能者的道使他們明白。」

以利戶在約伯記第33章4節和第34章14-15節又將神的靈與氣等同起來，在約伯記第34章14-15節，他描述了在創世記第1章2節之神的RUAH(氣)：

「祂若專心為己，將(祂的)靈和氣收歸自己，
凡有血氣的就必一同死亡。」

詩篇第33篇6節解釋了創世記第1章2節的神的RUAH

解釋創世記第1章2節之神的RUAH(氣)，最有名的經節是詩篇第33篇6節：

「諸天藉伊瓦的道(命/話)而造，
萬象(萬軍)藉祂口中的氣(RUAH)而成。」

詩人描述創造是藉著“道”說話和藉著RUAH(氣)、即從神口中所發出的氣或靈而成的。

對創世記第1章2節裡的神的靈真正的理解，在詩篇和約伯記中得到了解釋，但也有人會有不同的意見。《光明篇》說創世記第1章2節的神的靈是在彌賽亞身上的聖靈；而游斯丁用柏拉圖的著作來推斷，這是在五旬節澆灌下來的聖靈、是第三位(位格/人)、出生在創世記第1章的水面上。

《光明篇》說所有的受造物都有聖靈

以賽亞用陰性代名詞來描述聖靈，也就是在彌賽亞身上的伊瓦的靈，彌賽亞成為神許多兒子中的第一位。

猶太人想要摧毀這個天國的信息，關此保羅告訴我們，這會惹動他們的嫉妒。(羅 10:19；中文和合本聖經譯為：“惹動你們的憤恨＂。)《光明篇》被認為是出自第二世紀的拉比 ─ 西門. 本.喬柴(Rabbi Simeon ben Jochai) ，說，所有的受造物都有聖靈、他們說聖靈是首次出現在創世記第1章2節的靈。

「神的靈就是聖靈，從永生神那裡出來的，這(靈)運行在水面上(創 1:2) 。」³

「正如所言，這是彌賽亞的靈，是的，它是聖靈，是智慧和聰明的靈、是謀略和能力的靈、是知識的靈、和敬畏主的靈(賽11:2) 。」⁴

在很短的時間內，猶太人無法理解神的靈與替不能看見之神代言的道之間的區別。

游斯丁說預言的靈誕生在創世記第1章2節中的眾水上

應許的聖靈就是在創世記第1章2節中的靈，這一說法被外邦人視為五旬節的聖靈不僅僅是膏在神的眾子身上的證據，他們開始相信，在創世記第1章2節中的神的靈，實際是另一位格(人)，是藉由道說話而產生的。許多外邦人已經相信，當耶穌指示門徒「奉父、子、聖靈的名」(太 28:19) 給人施洗時，耶穌確定了三個“位格”(人)。

西元150年，游斯丁仰賴著柏拉圖的著作來證明“預言的靈”在創世記第1章2節中“誕生在眾水上”。他說所有的好天使、包括“預言的靈”都應該被敬拜。游斯丁的《護教辭》是寫給羅馬皇帝的。

｢祂和從祂那裡出來教導我們這些事的兒子，以及那隨後創造出來的、像祂一樣的其他萬軍之好天使、以及預言的靈，我們都敬拜和尊崇…

我們合情合理地敬拜祂，因為知道祂是真神的兒子，把祂放在第二位，而把預言的靈放在第三位，我們將會證明…

柏拉圖了這些東西，他並沒有準確地理解，沒有領會到它是十字架的形狀，卻把它當成橫向的十字架狀的擺置，他說，能力次於第一位神的是橫向放置在宇宙中的。至於他所說的第三位，他之所以這樣說，是因為正如我們上面所說的，他讀到摩西所說的話，就是神的靈運行在水面上。因為他把第二位給了那與神同在的道，他說道在宇宙中被放成橫的十字架狀；且第三位給了那據說是從水面出生的靈，說，第三位繞著第三位。」[11]  

游斯丁認為預言的靈是在創世記第1章中產生出來的其中一個靈，俄利根(Origen)在西元229年解釋了這個想法，「我們相信… 只有父不是被生出來的…所有的一切都是透過“道”而產生的。」

「然而，我們相信有三位：父、子、和聖靈；且我們相信除了父以外，沒有不是被生出來的。我們承認，這是更虔誠和真實的，萬物都是經由“道”而產生的，而聖靈是天父透過基督所產生的在萬有中最卓越、也是第一個經由基督所產生的。」(約翰福音第2章6節的釋義)

由此而來的拉丁語“filioque”，也就是“從父與子”，這個詞分裂了東方與西方的教會。

特土良提議三位一體

特土良在他所寫的《駁帕克西亞》中抨擊型態論，說：

「這個帕克西亞在羅馬為魔鬼做了兩件事：他驅逐預言，帶來了異端；他迫使聖靈離開，又把父釘死在十字架上。」⁵

特土良解釋了三位一體來取代形態論。帕克西亞所驅逐的預言，就是孟他努派者的預言，孟他努派很可能是三位一體真正的發明人。

特土良是孟他努派的大力支持者，他稱孟他努派為“新預言運動”。

他相信聖經充滿著“異端的奧祕”，而保惠師現在正透過新預言來解釋這整個奧祕。⁶

由於特土良與孟他努派有過關連，所以他從未被立為神父，但他成了拉丁神學之父。

尼西亞公會議

在西元四世紀，反對三位一體的教義是“亞流主義”(Arianism) (西元250-336年)，這是以一位亞歷山大城教會長老的名字亞流(Arius)命名的。亞流認為基督作為獨生神和創造之首生，他視父為獨一的真神，他傳授基督是居神之下的。

三位一體的概念是建立在特土良“一體論”的理論基礎上，拉丁文為 “homoousios” (同本體論)。西元325年，同本體論的支持者發動辯論集中在語義學上，正如我們在亞他那修那裡讀到的：「De Decretis 或尼西亞定義的衛道」。亞他那修和“同本體論” 的支持者試圖為他們使用非聖經的術語辯護，質疑亞流派如何也用“非聖經”的術語，像是“以前祂(基督)不曾存在”、以及基督是在父的“意願”(at the will)下存在。

有很多人知道君士坦丁大帝強迫“普世教會”的主教去選擇在西元325年尼西亞公會議的一個神觀。根據傳說，在亞流試圖說服主教們之後，“聖”尼古拉(我們從他得到“聖誕老人”這個名稱)打了一個“亞流派信徒”或亞流本人的下巴。⁷主教們投票反對亞流，並把他除名。

很難知道亞流說了什麼，因為他所有的著作都被君士坦丁大帝下令燒毀了，而這裡我們發現第一個由三位一體的教義所製造出來的死刑：

「此外，如果發現了任何亞流所寫的東西，都應該交去燒毀，這樣不僅可以除去他教訓的邪惡，且什麼都不會被留下來讓人記得他。我在此向公眾下令，假如有人被發現藏著亞流的著作、沒有立即把它提交出來並用火燒毀的話，他的刑罰必是死刑。一旦發現他犯了這一罪行，就應當被判處死刑… 」⁸

為了遷就外邦人想把基督當作神來敬拜的慾望，“同體”或“一個個體”的概念在西元325年正式被確立；同時在325年，星期天被羅馬主教 ─ 教宗西爾維斯特(Pope Sylvester)重新命名為“主日”，作為新的安息日。西元325年，我們看到兩個大騙局首次被採用：獸的(形)像、及獸的印記，二者都是由特土良首先提出的，他是第一個以拉丁文寫作的神學家。愛任紐算出獸的數目666是Lateinos(拉丁人)，獸正式摧毀了人對獨一真神的敬拜，並且通過更動安息日改變了“節期和律法” (但 7:25) 恰如但以理所預言的那樣。

尼西亞信經

主教們在西元381年同意的三位一體教義，需要發展許多神學思想。西元325年的尼西亞信經只接受基督和父是同體 (one substance)的觀點，從表面上看，這信經似乎是準確的。

「我們信獨一的神，全能的父，一切有形無形之萬物的造物主。我們信獨一的主耶穌基督，神的兒子，父的獨生子[唯一出生的；也就是，與父同一本質，是從神所出的神] ，從光所出的光，從真神所出的真神；是被生而非受造的，與父同體(同一本質)；萬物都藉著祂受造 [天和地]；祂為了我們世人及為了拯救我們，從天降臨，成為肉身，並成為人；祂受難，第三天復活，升天；將來祂必再降臨，審判活人死人。我們信聖靈。 」

[但那些說：’曾有一段時間祂還沒存在’；和 ‘在祂還沒被造前，並不存在’；和 ‘祂從無中被造’，或 ‘祂是另一物體’ 或 ‘本質’ 或 ‘神的兒子被造’， 或 ‘會改變的’ 或 ‘可修改的’— 他們是被聖天主和使徒的教會所譴責的。]

第二段是玩文字遊戲，要讓我們相信基督不是父所生的。

以下字體加深的部分是與聖經的教訓不符之處。

從真神所出的真神─  我們或許可以說在舊約，基督是從真神所出的“神”，那時祂是ELOHIM，但祂不是“真神”。基督只說父的話語，祂向法利賽人解釋說他們也是ELOHIM(神)。當基督成為人時：“(祂將是)伊瓦 Elohim”變成了“我是”，不再是 “伊瓦 Elohim” ─ 以色列的神了。

是被生而非受造的 ─  在第27章中，我們討論過為什麼從神的立場這是毫無意義的區分，神在母腹中造了我們所有人，祂是“萬有(眾人)的父”。約翰稱基督是一個受造的，稱祂“神創造之開始”。⁹

與聖父同體(同質) ─  這是特土良模稜兩可的拉丁語表達(homoousios)，最終被解釋為“一個個體”(one being)的意思。

尼西亞‧君士坦丁堡信經

亞流被除名十年以後，他呈送了一份改良版的尼西亞信經給君士坦丁大帝，這是他和他的跟隨者所同意的，試圖藉此來恢復他和亞流派信徒的自由，這份改良版信經除去了基督與父一體的觀點。據說君士坦丁大帝並沒有太去了解就接受了，此後，亞流回到亞歷山大城，那裏爆發了一場大騷亂，因為一些人信亞流、另一些人則想要信信經，分歧很大，皇帝派人去找亞流，亞流隨即同意接受信經，但他後來因良心的恐懼而慘死：

「由於良心的悔恨引起的一種恐懼使亞流感到不安，在害怕中他的腸子劇烈地鬆弛：於是他詢問附近是否有一個方便的地方，被指示到君士坦丁大帝的廣場後方，他急忙趕到那裏，不久，他感到一陣昏厥，他的腸子隨同大出血突了出來，較小的腸子也滑下來：此外，他脾和肝臟的一部分都噴出血跑了出來，因此他幾乎是立即死亡的。」¹⁰

信經的支持者認為，亞流的死是神反對亞流派的證明。

在第四世紀後期，發展出一種聖靈的教導來，使聖靈被接受為“第三位神格”(the third person of the Godhead)。這個教訓聲稱聖靈是舊約聖經中的“第三位”伊瓦。三位一體的教義並沒有把在民數記第11章中的那靈等同於基督的靈，基督的靈就是在那用說話來創造生命的、及作為“道”來向眾先知說話的，我們在第2章和第8章中曾詳細討論過這一點。我們現在知道，通過西元381年的尼西亞‧君士坦丁堡信經，三位一體成為天主教會的官方教義，這是西元325年的尼西亞信經的改良版。

尼西亞‧君士坦丁堡信經只在原來的信經上加了幾句話，且沒有包括“從神所出的神”這句話(但這被加到拉丁西方版的信經)，最大的變化是這加在“我們信聖靈”之後的話：  

「我們信聖靈，即主和生命賜予者，它從父出來，與父和子同樣受敬拜、同受尊榮；它曾藉眾先知說話。」

(“和子”一詞在拉丁文是“filioque”，這詞後來在西方拉丁文版本中加進在“從父出來”裡、而變為“它從父和子出來”，這導致了西方與東方之間重大的衝突。)

聖靈 ─  在聖經中有兩種(個)聖靈：創造之首生的基督的靈，以及真理的靈、也就是神的靈，在五旬節那日澆灌下來。三位一體的教義試圖說他們都是一樣的，是一個“位格”，然而，聖經解釋說，基督的靈為那位在肉身顯現作為人的基督，而真理的靈是神的靈、不是另一個“位格(人)”。

祂曾藉眾先知說話 ─ 三位一體的教義斷言，舊約中的神的靈，就是在五旬節降下的真理的靈。從父出來一詞直接來自於耶穌在約翰福音第15章26節對真理的靈的描述。

受敬拜、受尊榮 ─  在五旬節降下的聖靈是神的靈、即父的靈，不是要敬拜的“另一個位格(人)”。

對馬利亞的祈禱

於此同時，致力於三位一體教義的哲學家們，把耶穌的母親馬利亞做成了“聖母”居住在天上，人們向她祈禱。

對馬利亞的敬拜和祈禱始於第三世紀，這一點我們通過西元250年之“有福的童女馬利亞” (Sub Tuum Praesidium)這首詩歌可得知：

在妳的憐憫之下
我們得到護庇，喔！神的母親：
在我們患難的時候，請不要渺視我們的祈求，
救我們脫離危險，
妳是唯一純潔的、唯一受祝福的。

對馬利亞的直接祈禱可以在聖額我略·納齊安¹¹ (西元330 – 389 年)的講道中找到，他被稱為“三位一體的神學家”。

西元451年的迦克墩信經 ─ 三位一體的東方修改版，包括了這句話：「由天主之母，童女馬利亞“誕神女” (聖母)所生。 」

早在西元431年以前，對馬利亞的敬拜就已經很普徧了，當時以弗所第一次公會議正式批准對馬利亞的“敬拜”，視她為聖母 ─ “誕神女” (Theotokos)，¹²以使“神的家庭”在天上變得完整。

三位一體教義的創設，只是使基督教更類似於異教徒對神的理解之更大努力的一部分，它包括一個神的家庭、多頭神、和化身為人的神等異教的概念。

理解約翰的獸

在啟示錄第13章1節，約翰描述獸有七頭十角，羅馬、即紅龍(啟12:3；但 7:19)是反對聖徒的第六個大國。十角是第七個王國(王) (啟 17:12)，就是從羅馬出來的歐洲十個國家(但7:24)。在十角上有十個冠冕(啟 13:1)，意思是歐洲十國把他們的能力權柄給了獸，如啟示錄第17章12-13節所述。

獸的七頭和十角                                                                                  

A –  西元31年，啟 12:3-4，大紅龍對男孩子的攻擊。七頭十角的獸，能力權柄在戴著七個冠冕的七頭上。

B –  西元193 年，啟 12:14，婦人飛到曠野有42個月。

C – 西元303 年，啟 12:15，大逼迫，蛇向婦人吐水。

D –  西元381 年， 啟 13:1-18

獸的頭中有一個被壓碎了，即羅馬帝國，權力已經轉移到十角，冠冕戴在十角上，因為接下來的幾百年裡，那些沒有受獸的印記的人，(獸的印記就是違背安息日的誡命)，要受由教皇和歐洲國家所形成之政教合一關係的經濟制裁。反對三位一體甚至會導致人們被殺害。

E –  西元1471 年，但 12:7，「向天舉起左右手，…起誓說，要到一載、二載、半載。」 在整整三年半、即1278天或年之後，第一間新教教會脫離了教皇的勢力。                                                                                                                       

F – 西元1516 年，但 12:12，「等到一千三百三十五日的，那人便為有福。」那人就是馬丁路德。

約翰預言了三位一體創設的時間，他把這關連到羅馬帝國的滅亡：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了致命傷。」(啟13:3)，「告訴住在地上的人，要給那受刀傷還活著的獸做個像(形象)。」(啟13:14)，獸的七頭所受的刀傷是西元376 年至 382年的哥特戰爭，歷史學家看作是羅馬帝國垮台的開端。三位一體的教義是在西元381年向所有的基督徒宣佈的。

獸使“眾人”、無論貧富在右手或額上都受一個印記，這要回到出埃及記第13章9節，神說：「這要在你手上作記號，在你額上作紀念，使主的律法常在你口中。」在申命記第6章，摩西告訴以色列人要把神的十誡寫在他們的手上或額上，但是，正如但以理書第7章25節所提的，獸卻想要“改變節期和律法”。

但以理書第3章和第6章中，戲劇性向我們闡明了“獸的(形)像”和“獸的印記”的含義。在第3章，但以理告訴我們，巴比倫王、也就是第4章中的獸，做了一個像叫大家去拜，否則他們就會被殺；在第6章的開頭，我們讀到巴比倫的總督要在但以理的神的律法中尋找一個控告他的把柄，然後，我們發現但以理被扔在獅子坑中，因為他違背了“不可更加”的禁令，這禁令就是連巴比倫王(獸)也無權更改。

約翰說：「除了那受印記、…都不得作買賣。」換句話說，「除非有(拉丁人的)印記(違背神的誡命)，沒有人可以(在安息日)做生意，」同樣的雙重否定之謎也出現在啟示錄第9章4節：「並且吩咐他們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。」

從五世紀開始，那些不服從教會、在星期六而不在星期天休息的人，因為做生意而被罰款，甚至入獄。那些不拜三一神的人甚至被殺，指的是成千上萬因為反對三一神而死的基督徒、伊斯蘭教徒和猶太人。

告訴住在地上的人要給獸作個像(形象)

「他…，就迷惑住在地上的人，說，…要給…獸作個像。」(啟 13:14)

外邦人所有錯誤的思想導致他們建立了一個不一樣的神學模式，三位一體的教義需要人類各種各樣的想像力，以及各種論點的發展，以便使基督等同於父。

或許關於三位一體最可怕的事實，單純是它是一個“人造”的神的形象，一個由人所創造的、而他們應該去拜的像(形象)，一個與以色列人所造的金牛犢無異的偶像(形象)。

形成三位一體教義的“神學家”實際上是“哲學家”，他們運用自己做為哲學家的技能來造出神的形象。

在特土良和亞他那修的心目中，在聖經裡是不可能找到神的真理的，他們認為聖經的著作只會使人困惑而已，當然，特土良甚至還說聖經充滿許多“微妙的異端”，在他的思想裡，用來解釋真理的新解釋是必要的，外邦基督徒相信，正是這種新解釋，即“同本體論”的解釋，可以使他們恰如其分地敬拜基督和神。

主要的哲學家是聖額我略·納齊安，他被稱為“三位一體的神學家”。

他說：「當我想到三位中的任何一位，我把他看作是一個整體，我的眼睛被充滿了，而我所思想的大部分都脫離了我。」¹³

當我們在聆聽許多哲學家的話時，他們所說的大部分也都逃離了我們。他們的話似乎很靈巧，我們以為他們擁有更好的理解力，只是我們不夠聰明去理解真理罷了。我們可以經由我們的“謙卑”去接受他們的論點，即使不明白他們到底在說什麼。今日有許多“神學家”就以這種方式交流。

保羅寫著：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學(哲學)…，不照著基督…」(西 2:8)

神不像“哲學家”或 “神學家”那樣進行溝通，祂以每個人都能理解的方式交流。

神的真理是深遠的，但也簡單到足以讓一個孩子理解，譬如，我們在出埃及記第7 章裡看到了神向摩西傳達ELOHIM 的意思的方式。

在聖經裡，你只會找到真理、而不是哲學；你會發現為屬靈的人所寫的東西，正如保羅所寫的：

「並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，將屬靈的話解釋屬靈的事《有譯為：用屬靈的來對比屬靈的》。然而屬血氣的人不領會神的靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前 2:13-14)

又叫所有不拜獸像的人都被殺害

「任何人企圖詮釋與(天主教)教會教義相衝突的個人神觀，都必須毫不留情地被燒死。」¹⁴ 教宗諾森三世(依諾增爵三世)

在啟示錄第13章2節，約翰形容獸為一個獅子、豹和熊的組合體。在何西阿書關於以法蓮淫行的預言中，何西阿預言神對以法蓮將如“獅子、豹和熊”，以法蓮是教會犯姦亂的象徵。

「在我以外，你不可認識別神…
因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。
我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛。」

何13:4, 7–8

在啟示錄，約翰寫著：

「他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」

啟13:14-15

君士坦丁大帝下令的死刑

西元381年的三位一體教義是唯一藉由刀劍建立起來的教義，從君士坦丁大帝下令任何人想要保住亞流的著作都要被處死開始。

美國總統托瑪斯·杰佛遜寫道：「它(三位一體)在成千上萬殉道者的死亡中誕生。」¹⁵當然，亞流自己可能也算是死在三位一體吧。

但是由三位一體所造成的死亡仍在繼續，三位一體的第一次攻擊是針對歐洲信奉亞流派的國家。

對亞流派地區的攻擊

布雷奧(Earnest Brehaut) 在他1916年翻譯圖爾的聖格列高利(Gregory of Tours)所寫的《法蘭克民族史》(History of the Franks)的導言中寫道：

「克洛維(Clovis) 在談高盧南方的哥德人時說：“我很難過這些亞流教派的人掌控了部分高盧人；讓我們在神的幫助下去征服他們，將這片土地置於我們的統治之下。” [註:見 45頁 (第2冊37)]  他並不是以一種偽善或高傲的姿態說話，而是真的按當時宗教的情感在說話的。他的意思是，高盧人變成了異教徒，同時也是真神的敵人，不如正統的有超自然為後盾的法蘭克人。」

克洛維在第六世紀被視為是法國第一任國王，正如約翰所預言的，他是眾多相信三位一體是“能說話”的人之一，並將幫助他去征服亞流派的高盧人。

阿拉伯人拒絕三位一體

第七世紀，穆罕默德被撒旦迷惑，呼籲阿拉伯世界的受害者，回到從亞伯拉罕(可蘭經2:135)以來的一神論信仰。在一百年內，伊斯蘭教征服了敍利亞、土耳其、埃及和其他從前被基督教化的國家。可蘭經抨擊那些“從道的正確性…偏移”(可蘭經5:77)的基督徒(信奉聖經的人)。

「信奉聖經的人啊！你們對於自己的宗教不要過份，除了真理和實在的話之外，不要對真主(神)說。彌賽亞 ─ 耶穌、馬利亞之子，只是真主(神)的使者，和祂(神)交付給馬利亞的祂的道，以及從祂(神)所出的靈；故你們當信真主(神)和祂的眾使者，你們不要說“三位”，你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主(神)是獨一的神。榮耀歸於祂 ─ 祂應該有一個兒子 (an yakuna lahu waladun) ！天地萬物所有都歸於祂(神)；真主(神)足以為一個守護者。」

阿伯里可蘭經4:171

 (但可蘭經拒絶承認基督在忍受十字架的苦刑之後被立為我們的主。事實上，伊斯蘭教甚至否認基督曾被釘死在十字架上，儘管他們相信基督在末日將會再臨審判 [可蘭經43:61, 布哈里聖訓4:55:657]！撒旦的這種欺騙阻止了伊斯蘭教徒接受神的愛和祂的救恩。)

十字軍東征

由三一神所造成的殺戮，從西元1096 年到 1487年一直持續到十字軍東征，那時信仰三位一體的基督徒試圖要從穆斯林的勢力中奪回聖地，他們相信三一神會助他們一臂之力。

可蘭經傳講：「你們當反抗，直到迫害消除，宗教專為真主(神)；如果他們停止攻擊，那麼，除了惡人外，就不應存有敵意。」(阿伯里可蘭經 2:193)

在但以理書第11章38-39節，我們發現了這在獸和穆罕默德之間戰爭的預言。但以理和保羅形容獸為一個「抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡。」(但 11:36, 帖後 2:4) 但以理告訴我們，獸必靠他的列祖(使徒)所不認識之神的幫助下，攻破最堅固的保障(堡壘)(但11:38-39)。獸起來攻打伊斯蘭的城堡如今已成歷史：

1096年至1099年間，第一次十字軍東征的軍隊在往耶路撒冷的途中遇到了當時最先進的防禦工事：伊斯坦堡、伊茲尼克、開塞利、卡赫拉曼馬拉什、大數、比勒費爾德、Ravanda城堡、Tilbaşar城堡、尚勒烏爾法、安提阿、邁阿賴努阿曼、塔爾圖斯、黎巴嫩的‘Arqā、黎波里、提爾(古代的腓尼基)、亞柯(古代的多利買)、最後是耶路撒冷。這些城如果不是三層牆的、也全都被雙層的牆給圍住，有充足的護城河保護著，他們的城門通常是通過間接出入的管道進入的。¹⁶

宗教改革中的火刑柱

三一神所造成的殺戮一直延續至宗教改革時期。反對三位一體教義的仍舊被視為大異端，要判處死刑。甚至，新教徒約翰·卡爾文(John Calvin) 也鼓動處決西班牙的神學家塞爾維特 (Michael Servetus)，因為他反對三位一體的教義，塞爾維特在他自己的書堆上被活活燒死。

十八世紀著名的法國作家伏爾泰估計，從西元325年至1707年，有超過五千萬人的死亡是神學造成的： “depuis environ quatorze cents ans, la theologie a procure e massacre de plus de cinquante millions d’hommes.”¹⁷