27. 我與父原為一

一些被誤解的經文        

基督與神的合一性(oneness)常常被一些經節所誤解。

約翰福音第10章和以西結書第34章裡的牧人

在約翰福音第10章基督所說的“一群羊和一個牧人”，來自於以西結書第34章。在第23節，神預言即將到來的彌賽亞，說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的牧人。」

從第1節至22節中，“牧人”描述的是神，以西結用“Adonai(主)伊瓦”來形容說話者，這個詞語在約書亞記第6章22節、以賽亞書第28章16節、48章16節和61章1 節中明確地指著神自己。

也許正是因為舊約的信息，耶穌結束了祂關於牧人的信息，說「我與父原為一。」(約 10:30)

這裡，祂仿傚「伊瓦我們的ELOHIM、伊瓦，ECHAD (為一)」這句話。不能看見之神和祂的形象在舊約形成了“一個整體(單位)”。

“牧人”稱號的共享，強調了基督與神的合一。使徒保羅在提摩太前書第1章1節、2章3節、4章10節和提多書第1章3節、2章10節和3章4節中也強調這種合一性，他用“我們救主神”來形容父。這在提多書第2章13節中達到了高潮，他預言在主日「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」，那時基督和神將成為“一個整體(單位)”就像他們在舊約中一樣。

我在父裏面，父在我裏面

“父在我裏面”的意思很容易理解，因為它指的是神的靈在基督裡面。保羅說：「因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。」(西1:19 )，這描述了耶穌受洗時神的靈澆薄下來，那時從天上有聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的。」(太3:17 )，所以保羅告訴我們「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」(西2:9) ，保羅也禱告「叫神一切所充滿的」(弗3:19)充滿了我們。

“我在父裡面”(約 10:38; 14:11,20; 17:21)這句話需要一些解釋。這個信息只有在約翰福音中找得到，它始於約翰福音第1章18節：「只有在父懷裡的獨生神」。¹ “在懷裡”的意思在約翰福音第13章23節是很清楚的，耶穌所愛的門徒“在祂的懷裡”、也就是在祂愛中，約翰福音第15章10節解釋了這一點：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令，常在為祂的愛裡。」約翰福音第15章1-10節的信息只是，我們要在基督裡就必須遵守祂的命令，就像祂因遵守父的命令而在父裡面一樣。

這是真神，也是永生

基督與神關係的奧祕部分在於耶穌的話裡：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子…，沒有人知道父是誰。」 (路 10:22) 以及「這不是說，有人看過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」(約 6:46)

基督是道、是不能看見之神唯一的發言人。除了基督以外，沒有人能認識神，因此，約翰在約翰壹書第5章20節說：

「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的(神)，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。οὗτός(這)是真神，也是永生。」

從基督而來，對神的認識是 ─“真神”。

約翰描述了兩位：神、“那位我們可以認識的”，以及基督、“我們祂裡面。”從這書信的一開始，約翰強調了一個兩位關係的必要性。在第1章3節，他說：「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」在第2章第23節，他說：「凡不認子的，就沒有父。」在第24節，他說：「你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。」

但很多人被「οὗτός(這)是真神，也是永生」這句話給弄糊塗了。在這句話裡，“這是”既非指基督也非指著神，而他想要表達的想法是，我們通過基督來認識真神。聖經希臘文字典(Thayer’s Greek Lexicon)以這樣來解釋語法：“οὗτός”一詞在這段經文裡，就像在使徒行傳第4章11節、7章19節和8章26節中「指著一個句子的主要主詞，儘管它是在一個比較遠的位置上。」最直接的對照是約翰貳書第1章7節：「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人，敵基督的。」在約翰貳書第1章7節裡的“迷惑人的”不是就在前一句中的耶穌基督。約翰壹書第5章20節的信息與約翰福音第17章3節的信息是相同的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」藉由基督，我們認識獨一的真神、並且有永生。

當然，神也透過自然和世界的秩序來顯明自己，使所有的人、就連那些不認識基督的人都沒有藉口。

基督與神不是同一個體

基督與神之間的關係，這深遠的奧祕，引起了基督徒將近兩千年來對基督與神“合一性”的爭辯。

正如我們在第10章中所解釋的，「伊瓦我們的ELOHIM、伊瓦，ECHAD (為一) 」的意思，在ECHAD (為一)一詞於創世記首四次的使用中可以找到，基督與神合而為“一個整體(單位)”，基督是神的形象、也是祂的代言人。耶穌在約翰福音第5章親自解釋了祂與神的合一性，祂說 ：「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。父所作的事，子也照樣作。」(約 5:19)

說基督與神是相同的“個體”或“位格”，並不符合聖經的教導：

• 基督是父所生，祂被生出來成為一個個別的靈體。
• 基督的靈和神的靈是兩個各別的靈。
• 父是真正的造物主，祂並沒有向任何人徵詢、包括基督。
• 只有經由順服神，基督才達到完全；唯有神天生良善。
• 當基督成了神第一個兒子時，祂遠超過眾天使。
• 在主日以後，基督將會順服於神，而神將成為我們唯一的主和神。

我們必須接受使徒對基督與神的解釋，約翰說：「我們是屬神的，認識神的就聽從我們。」(約壹 4:6)

不要成就我的意思、只要成就祢的意思

耶穌告訴我們，我們將會在十字架上真的相信祂是作為神的代言人和形象，祂說：「你們舉起人子以後，必知道我是(伊瓦 ELOHIM)，並且知道我沒有一件事，是憑著自己作的。我說這話，乃是照著父所教訓我的。」(約 8:28)

基督效法和順服天父的最終表現是來到客西馬尼園，祂在那裡禱告，汗珠如大血點，說：「父阿，祢若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」[8]

和祢一起榮耀我

許多基督徒對基督困惑，其核心是他們想要尊基督為大。

基督因在十字架上的順服而得榮耀，在約翰福音第17章，耶穌以「願祢榮耀祢的兒子」開始祂的禱告。

保羅說，因為耶穌基督「存心順服，以至於死，且死在十字架上，所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」神給祂超乎萬名之上的名，那麼一切「因耶穌的名，無不屈膝。」(腓 2:8,9)

因此，耶穌的門徒拜祂為他們的主，基督也吩咐門徒到山上敬拜祂。

使徒保羅說出了大家都渴望尊基督為大。他開始寫信給歌羅西的信徒，把基督解釋為「祂是元始，祂可以在凡事上居首位。」(西 1:18)