24. 現在神要與人同住

「 你們從主所受的﹝恩﹞膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的﹝恩﹞膏在凡事上教訓你們。這﹝恩﹞膏是真的，不是假的，你們要按這﹝恩﹞膏的教訓，住在主裡面。」

約壹2:27

應許的聖靈

耶穌告訴祂的門徒要在耶路撒冷等候父所應許的，這是神所給予的應許，記載在約珥書：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」(珥 2:28)

在五旬節以前，神的靈被描述為“伊瓦的手”，這是在眾先知裡面的神的能力。

耶穌說祂在五旬節那天所澆灌下的神的靈是“真理的靈”，這是使教會成聖與把基督的信息帶給聖徒的神的能力和靈，這就是描述在但以理書第7章10節的靈，「從他(亙古常在者)面前有火河流出來。」¹

恩典與真理的靈

「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」(約 1:17)

基督的靈在舊約帶來了律法，我們在撒迦利亞書讀到這點：

「使心硬如金鋼石，不聽律法，和萬君之主用靈藉從前的先知所說的話。故此，萬軍之主大發烈怒。」(亞 7:12)

無論如何，撒迦利亞先知預言施恩的靈將澆灌在耶路撒冷：

「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的。」(亞 12:10)                  

這裡，基督、也就是道，預言祂將在五旬節那日將神的靈澆灌下來，正如使徒行傳第2章35節所記載的。

神與人同住

在以西結書，神說：「我要在這裡住，在以色列人中直到永遠。」(結43:7,9)

耶穌說真理的靈「永遠與你們同在」(約 14:16)，因為真理的靈不像有些人想像的那樣只是一個“預言的靈”，這是神自己的靈。

在何西阿書，神告訴我們，祂將是應許的安慰者：

「因此，我必誘導她，
領她到曠野，
對她說安慰的話。
主說，到那日。你必稱呼我『伊施』
(就是我夫的意思)，
不再稱呼我『巴力』
(就是我主的意思)。」(何 2:14,16; 參聖經新譯本)

當神說：「你不再稱呼我“我主”」，祂的意思是：我們將不再稱祂我們的主。

神不再是我們的主，但卻是我們的安慰者，保羅稱之為：「發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」(林後 1:3)

保羅將基督的身體描述為主的殿，「神在靈裏的居所」(弗2:22)。在啟示錄中，約翰說：「(現在)神要與人同住」(啟21:3)。

“靈＂還沒賜下來(約7:38-39)

信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受靈(πνεῦμα)說的，那時還沒有賜下靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。

約 7:38-39

約翰福音第7章39節最早的手抄本上讀作：「靈還沒有賜下」 ，後來的抄本將其改為“聖靈還沒有賜下”。在整本聖經中沒有冠詞的“靈”都描述為聖靈的膏抹，譬如馬太福音第22章43節中，基督的靈的膏抹被描述為在大衛裡面的“靈” ，²而提摩太前書第3章16節中，在基督身上的神的靈被使徒保羅描述為“靈”。

在五旬節那天所降下的真理的靈是約翰所說的“靈”，這就是「靈…還沒有賜下來」。

真理的靈不是舊約的聖靈

在第8章，我們描述了基督的靈，即舊約裡的聖靈。猶太人明白在先知裡頭的聖靈是“道”，就是我們所稱的“基督的靈”。他們也明白神的靈將膏彌賽亞。

真理的靈是神在五旬節賜下的“(恩)膏”，它使神的教會成聖，意思是它將基督的身體與其他的信徒分別出來。

• 施洗約翰被基督的靈充滿，但就像古時的先知，他並沒有領受耶穌所說的將要永遠與我們同在的神的靈，職是之故，天國裡最小的，都比施洗約翰還大。(太 11:11)
• 耶穌說：「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師(幫助者)就不到你們這裡來。」(約 16:7)
• 在耶穌升天之前，祂向門徒吹一口氣，說：「你們受聖靈。」(約 20:22) 但這是真理的靈、還是祂自己的靈呢？這不可能是真理的靈，因為在此之後，祂告訴門徒要等候「父所應許的，就是你們聽我說過的。」(徒 1:4-5)
• 真理的靈就是在約翰福音第14章16節耶穌向門徒應許的靈：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師《或作訓慰師/幫助者》，叫他永遠與你們同在。」
• 門徒一直到五旬節那天才受“真理的靈”的“洗”，進入基督的身體，正如耶穌所說：「但不多幾日，你們要在靈裡受浸，成為聖潔。」(徒 1:5 按希臘原文翻譯。)
• 在使徒行傳第2章33節，我們讀到：「他既被高舉在神的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」換句話說，耶穌直到五旬節才領受的應許之真理的靈並使其澆灌下來，這不是耶穌說“你們受聖靈”時向門徒吹一口氣的靈。耶穌早先向他們吹氣的靈是祂自己的靈。

真理的靈使基督的身體成聖

聖所的那靈

“聖靈”是“停留＂(נוּחַ)在聖徒身上的靈，在舊約中以希伯來語“nuach”(נוּחַ)一詞作判定。這描述了在民數記第11章25和26節中基督的靈停在70位長老身上，以及以賽亞書第11章 2節中“住在”基督身上的伊瓦的靈。在使徒行傳第2章3節，我們讀到在五旬節那天神的靈降下時，「有舌頭如火焰…落在(ἐκάθισεν)或“停留”在門徒身上。

在聖經裡，有兩種(個)聖靈。基督的靈是在舊約先知身上的“聖靈”。

神的靈是首先降在基督身上、然後在五旬節那天澆灌下來的聖靈。神的靈使教會、即基督的身體成聖，這在最早期使徒行傳第1章5節的希臘文文本中有解釋，讀作：「你們要在靈裡受浸，成為聖潔。」

希伯來語的“聖所”一詞 ─ ha-qodhesh，沒有冠詞則為qodhesh，這一詞被用在但以理書9章，其中我們讀到：「已經定了七十個七，…，並膏至聖者《者或作所》。」這預言了即將到來的彌賽亞。神的靈使基督的身體成聖，基督是它的頭。在歷代志上第23章13節，沒有冠詞的“聖所”也被用來描述亞倫和他的兒子受膏作為永遠的祭司。

使徒保羅在羅馬書第1章4節用“聖潔/聖善的靈”來描述在基督身上的聖靈，「按聖善的靈說，…，顯明是神的兒子。」

毫無疑問，神本身就是分別為聖(聖潔)的，但聖靈的工作在整個新約中就是使信徒成聖 (約17:17；帖前5:23；林前6:11)。從來不是基督來使聖潔、而是神。聖靈今天是將真教會、即基督的身體與其他信徒(基督徒)分開來的靈，「都從一位靈受洗，成了一個身體。」(林前 12:13)「或者另受一個靈….你們容讓它也就罷了。」(林後 11:4)

做成基督身體的靈，在希伯來語是以רוח הקדש 、“聖所的靈”來描述，在希臘語則以無冠詞的πνεῦμα ἅγιον來表達，其在新約中出現了52次。C.F.D. 慕爾 (C.F.D. Moule)在他的《新約希臘語的成語書》中提到了J.B.梅耳 (J.B. Mayor)對這一措詞的觀察，梅耳不僅驚訝於這一詞語使用的頻率，同時也驚訝於當沒有冠詞出現時，它總是以πνεῦμα ἅγιον的順序出現。事實上，這在一種不注重語序的語言中是非常奇怪的。嚴格遵守這語序顯然是對希伯來語רוח הקדש “聖所的靈”的模仿。溫格林(J. Weingreen)告訴我們，因為希伯來語缺少形容詞，因此רוח הקדש的意思在希伯來語也可以是“聖靈”。³

帶有冠詞的聖靈一詞在希臘語的表達 ─ “Τό Ἅγιον Πνεῦμα”，意思是“那聖靈”，你會注意到這一詞不同與一致的語序，有11次，只描述神的靈。它第一次被用在馬太福音第28章19節，在耶穌告訴門徒「使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。」的時候，“Τό Ἅγιον Πνεῦμα”是唯一描述那絶無僅有的聖靈的表達方式。

在基督復活以後，“聖靈”這一詞僅指神的靈，除非是在描述舊約中的聖靈。

身體只有一個，靈(膏)只有一個

 「身體只有一個，靈只有一個。」
弗 4:4

要理解這節經文，我們必須知道希臘文πνευμα一字有若干含義：它可以意指“氣息”、“風”，或作為一個靈體的“靈”、好比基督的靈，或作為膏油的“靈”。保羅所指的“靈只有一個(一靈)”是聖靈的膏油。我們必須知道天國(神的國)與基督的身體的區別。耶穌告訴我們：「神的國來到，不是眼所能見的。」(路 17:20) 它是由所有從基督的靈生出之人所組成的，他們呼叫：“阿爸，父”；基督的身體是由那些在神的靈裡受了浸洗之人組成的，保羅說：「都從一位靈受洗(浸)，成了一個身體。」(林前 12:13) 在哥林多前書第12章，保羅描述了神的靈、在第3和4節介紹。

自從神的靈、即真理的靈從教會中被取去以後，成聖教會被“抛在地上”，(但 8:12) 而天國(神的國)繼續無形地“在曠野” (啟 12:6) 中。

有些人喜歡把而天國(神的國)稱作基督“無形的”身體，但那並不是聖經所賦予“身體”的意思。基督的身體只能由神的靈做成。

“基督的身體”是看得見的成聖的教會，是以賽亞書第2章2節、彌迦書第 4章1節和但以理書第2章35節中的大山。在啟示錄第8章8節中，它被描述為“火燒著的大山”，也就是神的靈之火。所有人都能看到它，所以在希臘文中把它形容作一座山。

基督的靈被描繪成騎在白馬上的，被派出去用劍擊殺外邦人(列國)(啟19:15) 。“那靈的劍”就是神的話(弗6:7)。這是末時成聖的教會、也就是末時基督的身體。這個基督身體的視覺形象伴隨著“說方言(用舌頭說話)”，“說方言”被稱作“眾水的聲音” (啟 19:6, 14:2) 和“彈奏豎琴的聲音(琴聲)”。(啟 14:2, 林前 14:7)

我們應該注意到，基督的身體踹著神烈怒的酒醡(啟 14:20; 19:15)，而人子從雲中望去(啟 14:14; 19:17)， 這是基督的靈兩個同時的顯現。

誰能領受真理的靈？它的證據是什麼？

• 真理的靈通常都是藉著按手而給予的，由已經有聖靈、並有能力將它賜予他人的人給予的，見徒8:17–18, 9:17, 19:6；來6:1-2。聖靈最初的澆灌，在使徒行傳第2章中是在猶太人身上，在使徒行傳第10章中在外邦人身上，但這是聖經中唯一的例外。
• 只有遵守神誡命的人才能領受聖靈，見徒 5:32；啟12:17, 14:12。
• 當耶穌再臨時，祂將對那些不遵行神旨意的人說：「我從來不認識你們」(太7:21–23)，這些人既不能領受神的靈、也不能領受基督的靈。
• 使徒約翰說：「總要試驗那些靈…，因為世上有許多假先知已經出來了。」(約壹 4:1)；他告訴我們要如何試驗靈是出於神的不是。「認識神的就聽從我們(即遵從使徒的教訓)；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」(約壹 4:6)
• 耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」(約 14:23) 受真理的靈的洗與領受基督的靈的先決條件是：順從耶穌基督的福音。
• 只有順從基督福音的人才領受真理的靈，使徒保羅寫著：「或者你們另受一個靈，不是你們所受過的。或者另得一個福音，不是你們所得過的。你們容讓他也就罷了！。」(林後 11:4; 約壹 4:1-6)
• 領受真理的靈的證據是既可以被“看見”也可以被”聽見”(徒 2:33)，因為在人的身體裡有一個令人安慰的感動。
• 領受真理的靈是以舌頭發出聲音，即laleo glossa 為證。(徒10:46) “laleo glossa” 字面上的意思是“舌頭發出聲音”，這種措辭只在聖經裡、並沒有出現在希臘文學裡，它不是“ 其他語言/方言”的意思。“laleo glossa” 不該與描述在哥林多前書第12章10節、28-29節的“說別國的話(說其他方言)”(heteros glossa)之屬靈的恩賜混為一談。在使徒行傳中，當信徒得到聖靈時，神的靈就賜給他們說其他方言和說預言的恩賜，然而，我們應該注意，這些恩賜是由神的靈所給予的，而神的靈在西元193年從教會中被取走了，從那時起，就開始了一種虛假的說方言的經歷，稱作孟他努主義(Montanism)，這一點，我們在第29章“敵基督的靈”中會進一步討論。因此，約翰在描述敵基督的靈中寫著：「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的膏在凡事上教訓你們。這膏是真的，不是假的(謊言)。你們要按這膏的教訓，住在主裡面。」(約壹 2:26-27)
• 遲至西元180年，愛任紐在《駁異端》中寫道，屬靈的方言是領受神的靈的證據。關此我們在第29章會討論。

在啟示錄中基督的靈差派其他的靈作為使者

到約翰寫啟示錄的時候，許多教會已經偏離了真理，並失去了聖靈。 我們從西元180年愛任紐主教的證詞中得知這一點。

愛任紐主教於西元130年出生在士每拿，士每拿是啟示錄中耶穌派祂的使者去的七間教會之一，約翰在西元100年左右記錄了他的異象，距愛任紐出生前僅30年。

據我們所知，愛任紐在士每拿教會長大，但他本人從未領受過聖靈，即使他成為了一名主教。 在他西元180年的證詞中，他將受聖靈的恩賜描述為一種只有一些人才體驗過的特殊經歷。⁴

這應該不足為奇，因為西元60年，保羅對哥林多人說：「或者你們另受一個靈，不是你們所受過的。…你們容讓他也就罷了。」(林後 11:4)                       

啟示錄中的教會遵循不同的教訓、領受不同的靈，所以，對老底嘉教會，耶穌說：「我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。」(啟 3:20) 這帶我們回到約翰福音第14章23節，「人若愛我，就必遵守我的道。我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」領受真理的靈端賴遵守基督的話，但到啟示錄的時代，許多人已經偏離了真理。

但對非拉鐵非教會，耶穌說：「我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」(啟 3:8)

基督的靈必須差遣其他的靈把祂的信息帶給教會。這些被稱作“神的七靈”，當然，這“七靈”代表著向作為天使長之基督報告的所有神的靈。

你們在“靈裡＂

富蘭西斯(D. Pitt Francis) 在《解經時報》⁵ 上發表了他對希臘冠詞在新約中的聖靈一詞的分析，他總結如下：

		無冠詞	冠詞	統計
1.	能力	12	0	12
2.	用水施洗、洗，等等	12	0	12
3.	充滿、住在裡面的，等等	14	1	15
4.	受、給	11	0	11
5.	(舊約) 聖靈說	0	6	6
6.	(新約) 聖靈說	0	3	3
7.	擬人化 (其他的身分)	0	30	30
		49	40	89

他的總數與附錄 6 中的總數略有不同，因為在那裡我們只引用 UBS5 版希臘新約中 πνευμα αγιον、το πνέυμα το αγιον 和 το αγιον πνέυμα 的嚴格使用。

這張表格指出的是，當我們談論聖靈的身分時，使用了希臘文的冠詞。但是當我們談論聖靈的實質時，並沒有使用冠詞。當然，這從Dana和Mantley的語法看來是有道理的，「希臘冠詞的基本功能是指出個別的身分」。⁶

沒有冠詞的“聖靈”一詞，描述聖靈的恩膏或靈風。沒有冠詞，聖靈可以與靈具有相同的含義，只是形容詞的“聖＂將其與πνευμα的其他含義（就是氣息或風）區分開來。沒有冠詞的“靈”幾乎與“聖靈”一詞一樣頻繁出現。

在整本聖經中，帶有冠詞的靈具有另一種含義。它把靈描述為一種存在體，以及「主的靈 」— 在基督復活之前的神的靈、和神使基督成為主之後的基督的靈。 保羅說「主就是那靈」；而約翰把基督描述為「那靈」，那靈在啟示錄第2-3章中對七個教會說話。

但是，這帶給我們一個明顯的問題，就是我們怎麼知道沒有冠詞的靈是將「那靈」 (基督的靈) 描述為實體、還是只是聖靈的縮寫？有了冠詞，我們總是能確定身分，因為冠詞總是指向一個已知的身分；但沒有冠詞，我們就無法確定身分，“靈”一詞可以有很多意思。

然而，在羅馬書第8章9節中，使徒保羅告訴我們，除非神的靈住在我們裡面，否則我們不屬「靈」(不能「在靈裡」)，在以弗所書第2章21-22節中，他將教會描述為「在主裡的聖殿……、神在靈裡的居所。」

因此，我們知道在五旬節之後，沒有冠詞的“靈”一詞表示神的靈的居住和恩膏。

在聖靈裡＂受洗(浸)

這句話的使用首先出現在馬太福音第3章11節，原文是：「我是在(ἐν)水裡給你們施浸，叫你們悔改，…但那在我以後來的，… 要在(ἐν)聖靈與火裡給你們施浸。」“在” (ἐν)一詞用“浸入”來描述“洗禮” ，這句話在中文聖經中被翻譯為“我用水給你們施洗”，以配合灑水禮的信仰。約翰施浸是浸“在水裏”，而耶穌受洗(浸)是浸在“在聖靈裏”，這是新約中 “在聖靈裏” ἐν Πνεύματι ῾Αγίῳ 這個措辭的13種用法中的第一種 。  

在(ἐν)一個靈裡受浸歸入一個身體

在使徒行傳第1章5節，耶穌說：「你們要在(ἐν)靈裡受浸，成為聖潔。」⁷

在哥林多前書第12章13節，保羅說：「因為在一個靈裡(ἐν ἑνὶ πνεύματι)，我們都在一個靈裡受浸歸入一個身體。」⁸

這在以弗所書第2和4章有所解釋。以弗所書第2章16節中，保羅說：「歸為一體，與神和好了。」在第18節，他說，「我們…“在一個靈裡(ἐν ἑνὶ πνεύματι)＂，進入父面前。」換句話說，「神是靈，所以那些敬拜祂的，必須在(ἐν)靈和真理(真實)裡拜他。」⁹

在以弗所書第4章4節，他說：「身體只有一個，靈只有一個。」

只有一個身體是由這一個靈做成的。

在靈裡＂相交

這一個身體產生了“在靈裡相交(團契)＂。在以弗所書第2章22節，保羅說：「靠(透過)祂，你們也同被建造，成為神在靈裡的居所。」¹⁰在歌羅西書第1章8節，他描述“你們在靈裡的愛＂，以及腓立比書第2章1節“靈的交通＂。

順著靈而行

對羅馬的信徒，保羅說：「只照靈行事… ，如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃在靈裡；…凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」(羅8:1,9,14)¹¹

對加拉太的信徒，他說：「你們當順著靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」「你們若被靈引導，就不在律法以下。」(加5:16,18)¹²

若不是從水和靈生

在約翰福音第3章5節，耶穌說：「人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。」¹³這裡，“靈”缺少定冠詞，這意味著“靈”指的是神的靈。在第8節，我們被告知「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，… 凡從那靈生的，也是如此。」¹³這當然讓我們想起使徒行傳第2章2節中當神的靈降臨時所聽到的一陣大風。在加拉太書第4章29節，保羅也描述那些領受神的靈的人是從靈而生的。然而，在約翰福音第3章第8節，耶穌並不是在描述那些從“靈”生的人，而是描述那些從“那靈”、即基督的靈生的人。

在第6節，耶穌說：「從那靈生的，就是靈。」在約翰福音第6章63節，祂說：「叫人活著的乃是那靈(τὸ πνεῦμά)，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」藉由基督的話語和我們對基督的信仰，我們也可能是“從靈生” ，我們重生的證據就是那靈的果子，正如彼得後書第1章10節中所解釋的。

基督的使者

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。他(ὃ)來了，就要為我作見證。」(約 15:26)

神的靈說基督的話語

耶穌說，真理的靈只會說它所聽到的，而不會主動說出來。 神的靈只傳達基督的信息 ─“那靈”的信息。

“聖靈”一詞描述一種膏抹。 沒有定冠詞的“靈”描述在舊約和新約中“說話的”聖靈的膏抹：在先知裡面的基督的靈，以及五旬節賜下之神的靈的膏抹。

在馬太福音第22章43節，耶穌說大衛“在靈裏”稱祂為主。¹⁵基督的靈是大衛和眾先知口中的聖靈。 約拿單的塔古姆譯本將以賽亞書第40章13節翻譯成「誰曾在眾先知的口中引導聖靈？難道不是主嗎？」

在列王紀上第22章19-23節中，我們讀到了的故事，一個靈站出來，同意在亞哈眾先知口中作一個說謊的靈。

五旬節那天，在聖徒“口中”的靈是神的靈，這被戲劇性地描繪成“火舌”，聖徒藉此說其他語言和說預言。“火”判定了神的靈，在但以理書第7章10節中它來自於亙古常在者。約拿單的塔古姆譯本稱這是“從主面前的預言的靈＂膏了基督。耶穌沒有“說方言”，因為在基督身上的聖靈不是一個使者的靈，耶穌自己仍然是“道”。基督的靈一直是使者的靈直到五旬節為止。在五旬節來臨之前，耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」

約拿單.本. 優茲爾說主引導在眾先知口中的聖靈。在舊約，神是那位引導在先知口中基督的靈的主；在五旬節之後，基督作為新的主，開始引導在眾聖徒的口中的神的靈。

(基督)的靈發言或宣告

在使徒行傳第2章4節，我們讀到「他們就都被聖靈充滿，又開始說別的方言，照那靈賜給他們的去發言(發表)。」¹⁶

在第4節翻譯為“發言”的同一個希臘字在第14節翻譯為“宣告”，其中彼得“宣告”了說方言的意義為預言的實現。同樣的希臘字再一次在新約中被用來描述保羅在使徒行傳第26章25節中對非斯都總督的“發言”。

這些話是從基督、即“那靈”而來的，由神的靈在彼得和保羅口中說出來，正如耶穌所說的：「並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，…不要思慮怎樣說話或說甚麼話。…。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」(太 10:18-20)

我要用那靈禱告，我要用那(基督的)靈歌唱

在哥林多前書第14章14-15節，保羅說：「我若用方言禱告，是那靈(τὸ πνεῦμά)禱告，但我的悟性沒有果效。那麼是怎麼樣呢？我要用那靈(τῷ πνεύματι)禱告，但也要用那悟性禱告；我要用那靈(τῷ πνεύματι)歌唱，也要用那悟性歌唱。」¹⁷

約翰稱聖徒的靈歌為“羔羊的歌＂。(啟 15:3) 基督的靈就是提供這些靈歌和為我們代求的靈。在羅馬書第8章26節，保羅說：「那靈親自用說不出來的歎息替我們懇求。」¹⁸

正如保羅在哥林多前書第14章16節中所解釋的，這些禱告和基督的歌是藉著神的靈來傳達的：「不然，你用靈祝謝… 既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢。」“在靈裏”一詞的意思是“在聖靈裏”、即神的靈。 基督的信息是由神的靈透過“先知的口”來傳達的。

保羅說：「不要銷滅那靈﹝的感動﹞。不要藐視先知的講論。」(帖前5:19-20)，換言之，不要藐視基督的靈的信息。

那靈的顯現/耶穌基督的啟示

在哥林多前書第12章3-11節中，我們找到了一個關於父、子和聖靈溝通的偉大的解釋。

在第3節，我們讀到「若不是靠著聖靈，沒有能說耶穌是主的。」¹⁹在第4和5節，保羅繼續告訴我們有各樣的恩賜，但同一的靈(τὸ αὐτὸ πνεῦμα)、同一的主和同一的神。他所說的“同一的靈＂指的是聖靈。這裡，保羅列出父、子和聖靈；在以弗所書第4章4-6節也有同樣的列出：「一靈…一主…一神。」

在哥林多前書第12章6節，保羅說各樣的“功用＂由神賜予，這些“功用＂描述在第7-10節，如「那靈 (τοῦ πνεύματος)的顯現…蒙同一的靈」，由“同一的靈＂得著信心，以及由“同一的靈＂得著各式各樣屬靈的恩賜。在第28至30節，他再次列出屬靈的恩賜。

那靈的顯現的意義

這裡，我們想要討論“那靈的顯現＂的意義。

「那靈的顯現 (φανέρωσις)是為使各人得益處。」²⁰φανέρωσις 這字的意思是“暴露/顯示＂，它是一個名詞，從意思為“使可見＂的動詞而來的，意指“啟示＂。“那靈的顯現＂ (φανέρωσις τοῦ Πνεύματος)一詞相當於約翰所用的“耶穌基督的啟示＂(ἈἈποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ)這句話。因為保羅告訴我們：「主就是那靈。」

信徒只能藉著神的靈體驗基督的靈的說話。

一切預言都是透過基督的靈從神而來的

在舊約裡，所有的預言都是透過基督的靈來自於神的。但在新約中，還多一個步驟，就是基督的靈的顯露是靠聖靈而“可聽到”。

保羅說：「這人蒙那靈(διὰ τοῦ πνεύματος)賜他智慧的言語(logos)；那人也蒙這位靈(同一的靈)賜他知識的言語(logos)。…」這裡，保羅使用了“logos”這字，意思是“道＂(言語)，相當於希伯來文中的“dabar”，這總是指神的預言。神所賜予的智慧和知識的話語也是“預言” (雅 1:5; 3:15 和 17)，這些話語是神賜給基督的，是“藉著那靈”、即透過基督的靈給予的，且由聖靈來啟示我們，聖靈只說它所聽見的，並不自己主動說出來。

我們在啟示錄第1章找到了這方面極好的例子。在第1節，我們被告知神將預言(啟示)賜給了耶穌基督，約翰說這是由神的天使傳達的，神的天使在第2章和第3章中被稱為“那靈”。 約翰是如何看到和聽見這個預言的？在啟示錄第1章10節中，約翰告訴我們，他在“靈裏”²¹，即他在聖靈裏。

保羅說這些顯現都來“…自同一的靈而下＂(κατὰ τὸ αὐτὸ πνεῦμα)；κατὰ 字面的意思是“自…下＂，在第4節，“同一的靈＂一詞指的是“相同的靈＂(τὸ αὐτὸ πνεῦμα)，而不是前一句中的“那靈” (τοῦ πνεύματος)。保羅的語法可能很複雜，但他總是用“那靈”(τοῦ πνεύματος)來形容基督的靈：「主就是那靈」，這一點將在下一章中更加清晰。

神透過聖靈來分配屬靈的恩賜

在哥林多前書第12章9、10和28-30節，保羅解釋了神將屬靈的恩賜分配給基督身體的肢體。在第9和第10節，他描述了醫病的恩賜、能行異能、說預言(能作先知)，能辨別諸靈、能說各種方言，以及能翻方言。在第29和第30節，他說：「豈都是先知嗎？…豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」從他在第9節和第10節列出的屬靈的恩賜中，保羅唯獨遺漏了“辨別諸靈＂。

在哥林多前書第12章11節，「隨己意分給各人的」這句話的主詞可能是來自第6節的“神”或第11節的“神的靈”，正如我們先前提過的，一個人的靈代表他/她的意志，所以這兩種解釋都合邏輯。

希臘語的第三人稱單數型允許任何一種解釋，允許使用陽性或者中性。然而，哥林多前書第12章11節的語法和意思與希伯來書第2章4節是一致的：「神又按自己的旨意(意志)，…聖靈的恩賜，同他們作見證。」

字義上，這節讀作： “καὶ Πνεύματος Ἁγίου μερισμοῖς κατὰ τὴν αὐτοῦ θέλησιν,”— 「聖靈按照祂的旨意(意志)分配。」

這就提出了一個顯而易見的問題：一個沒有聖靈的人能從神那裡得到屬靈的恩賜嗎？ 這些恩賜從哪裡而來的呢？

分配的理論

許多人猜想，既然神隨己意分配屬靈的恩賜，那麼聖靈並沒有從教會中被取走，相反地，神只是停止了給予說方言的恩賜而已。在哥林多前書第13章8節，保羅說「方言之能，終必停止。」但這裡，我們須要把說方言的恩賜，即描述在第2節的“萬人與天使的方言＂，與“舌頭發出聲音＂(laleo glossa) 做一個區別。在使徒行傳第10章45-46節，我們被告知彼得和那些和他同來的人聽見外邦人領受聖靈時“舌頭發出聲音來＂(laleo glossa)，於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣。」這裡，沒有說其他方言恩賜的證據、也沒有其他語言被使用的證據。²²如果laleo glossa 的意思真的是“說方言＂，翻成中文就是 “說不同的語言＂的意思，那怎麼會是外邦人得到聖靈的跡象？難道外邦人說不同的語言是不尋常的嗎？

不是屬靈恩賜的“功效＂

哥林多前書12章8-9節中的知識的言語、智慧的言語以及信心，都不是屬靈的恩賜。 每個領受聖靈的人都會體驗這些功效。正如保羅在羅馬書第12章3節所說的，神給所有的信徒“信的度量＂(信心的大小)；聖靈主要的功用是“說出所聽見的＂。耶穌告訴我們，當我們被交給政府的時候，不要思慮該怎麼說話或說什麼話，「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」(太 10:20) 當我們在講道或向別人傳講耶穌時，我們或許也可以藉著神的靈說出智慧或知識的言語。

以賽亞說，神的靈是「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏主的靈。」(賽 11:2) 這描述了神的靈本身的功效、不是屬靈的恩賜。

神的靈不是另一個“位格”(人)

第三位格信仰的開始

在第8章，我們描述了有關早期教會對肉身顯現概念的混淆。許多人無法理解在施洗約翰裡頭的聖靈怎麼也可以是基督的靈，而基督的靈(又)在人子身上顯現。他們開始相信在五旬節澆灌下來的聖靈是在先知裡面的聖靈。最後，他們把耶穌對“奉父、子、聖靈的名” (太 28:19) 施洗的指示解釋為第三位格的身分，稱作“聖靈”。

到了西元150年，游斯丁寫信給羅馬皇帝，稱父、子、聖靈：第一、第二和第三位格：「我們合情合理地敬拜祂，因為知道祂是真神的兒子，把祂放在第二位，而把預言的靈放在第三位，我們將會證明。」²³

游斯丁的“證明”並不是來自聖經、而是來自柏拉圖的著作，他在《第一護教辭》第60章中解釋了這點。游斯丁相信預言的靈是被造的靈之一，這是通過創世記第1章2節中的道的話而產生的，這個信念在西元229年得到了俄利根(Origen)的呼應。

神的靈從父那裡出來

「就是從父出來 (ἐκπορεύεται)真理的聖靈(ὃ)。」(約 15:26)

耶穌告訴我們，神的靈從父那裡出來，用的是希臘字ἐκπορεύεται。

ἐκπορεύεται這字在新約中出現了八次，在啟示錄中有三次用法確實幫助了我們理解它的含義。

• 有火… 從馬的口中出來 (啟 9:17)
• 有火從他們口中出來 (啟 11:5)
• 有利劍從祂的口中出來 (啟 19:15)

神的靈從父出來最引人注目的畫面可以在但以理書第7章10節中發現，其中我們看到了從亙古常在者前面「有火河流出來」¹，從此，神的靈在整個新約聖經中被形容成“河”與“火”。但以理書第7章10-13節可能是舊約中唯一向我們顯示五旬節以後的父、子和聖靈的一段經文。

這神的靈不是一個“生出來”的靈，不是另一個存在體，且它不像基督的靈那樣以天使的形式顯現。

希臘文法被西方教會誤解

我們在描述真理的靈時避免用“他”一字。出現在約翰福音第14-16 章中的代名詞具有欺騙性，它們只是希臘語的一種功能，希臘文、就像法文和拉丁語系，所有的人稱代名詞都需要一個性別，而“他”的出現只是因為保惠師(或叫訓慰師)在希臘文是陽性的，如果你在1926 版本的協和文字聖經(Concordant Literal Version)讀相同的經節，就會發現在提到神的靈時，所有的經節都使用代名詞“它”。

有幾個例子，好比羅馬書第8章16節和第8章26節，希臘文稱“靈它自己”(the Spirit itself)、正如原欽定本英文聖經所顯示的一樣，但現代的翻譯者已經用“靈他自己”(the Spirit Himself)取以代之，(中文聖經則都譯作“聖靈”)。諷刺的是，這些經文講的都是基督的靈、而不是神的靈，然而，就算基督的靈是一個“位格”(人)，希臘文卻不用“他”這個人稱代名詞。

在新約裡的希臘語法並不支持聖靈是一個位格(人)的觀點法，²⁵這是被今日三位一體的神學家所承認的。

這種希臘語法的混淆始於聖經被譯成拉丁文並被西方教會閱讀。然而，不僅僅是語法引導我們去相信神的靈一個“位格”(人)，神的靈也用人的“屬性”來描述。

在凡事上“教訓你們”的[恩]膏

正如哥林多前書第14章30節所解釋的「若旁邊坐著的得了啟示」，神的靈經由人來說出啟示來。

在使徒行傳第13章2節，我們讀到「聖靈說…」，這裡，我們只能假定聖靈透過人來說出啟示，我們在使徒行傳第15章28節中看到一個明顯的例子，就是使徒們將第13至21節雅各的啟示歸因於聖靈的話語。

這個神的靈說的話，解釋在馬太福音第10章20節：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」

在中文和英文聖經中，把神的靈擬人化似乎始於約翰福音第14章26節：「他要…指示你們」，以及約翰福音第15章26節「他來了，就是…作見證」。然而，這個陽性代名詞“他”，對於就在前頭的希臘文 “保惠師”(幫助者)一詞來說是必需的，因為“保惠師”是一個陽性的名詞。就像法語和其他語言一樣，所有的名詞不是陽性、就是陰性、甚至是中性的，而指著這些名詞的代名詞也必須是陽性、陰性或中性。

然而，即使有了這樣的理解，讀者仍然很難理解為什麼約翰福音第16章13節沒有“談論到”人：

只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白《原文作進入》一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的，告訴你們。

儘管我們被告知代名詞“他”要追溯到第7節 “保惠師”(幫助者)一詞，但在我們看來，在各方面，聖靈都扮演著“一個人”的角色。

我們要怎麼理解這一點呢？

答案在約翰壹書第2章27節：

「 你們從主所受的﹝恩﹞膏，常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的﹝恩﹞膏在凡事上教訓你們。這﹝恩﹞膏是真的，不是假的，你們要按這﹝恩﹞膏的教訓，住在主裡面。」

這裡，教師和說話者被稱作“膏”。

1926年初版的協和文字聖經省略了“保惠師”的希臘文陽性代名詞，其約翰福音第16章13節讀作：

然而，每當真理的聖靈來的時候，它要引導你們進入一切的真理，因為它不是憑自己說的，乃是把它所應該聽見的都說出來，並要把將來要發生的事情告訴你們。(CV)²⁶

神的靈的膏在以賽亞書第11章2節中是用陰性代名詞來形容的：

主的靈她必住在祂身上，
就是智慧和聰明的靈，
謀略和能力的靈，
知識和敬畏主的靈。

以賽亞書中的希伯來語陰性代名詞告訴我們，在基督身上的聖靈不是一個“人”(位格)、而是一個“(恩)膏”。當伊瓦的靈指的是神的時候(如在以賽亞書第40章13節)，就用陽性代名詞。

保羅把神的靈比作人的靈

很多人相信因為神的靈有意志，所以它是另一個位格(人)，然而，事實上，一個人的靈就代表他的意志，正如耶穌說的：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」(太 26:41)

我們的靈、就像神的靈一樣，有意志和想望，但那並不會使我們的靈成為“另一個位格”(人)。

一個人的靈也可以被擔憂(弗4:30)、或受褻慢(侮辱)如希伯來書的作者在希伯來書第10章29節所解釋的那樣，很多版本把希伯來書第10章29節翻譯成「已對施恩的靈加以輕蔑。」

使徒保羅在哥林多前書第2章10-12節解釋神的靈就像人的靈一樣：

 「只有神藉著祂的靈向我們顯明了。因為靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」

保羅以此來做結論：因為「誰曾測度主的心(νοῦν) (或作誰曾指示主的靈)，或作祂的謀士指教祂呢？」[賽40:13]但「你們當以基督耶穌的心(νοῦν)為心。」(腓2:5)

保羅所引用的經文來自於以賽亞書：「誰曾指示伊瓦的靈呢？」

既然保羅以“主的靈”來取代“主”，這就很清楚地證明“神的靈的心”、和“神”是一樣的。我們也可以在使徒行傳第5章3-4節中看到這一點。

在希臘神話裡，有一隻看管地獄門的狗叫“賽布勒斯” (Cerberus) ─ 俗稱：“地獄三頭犬”，大力神曾試圖在地獄門征服這隻地獄犬(他的第十二個功績)。地獄犬是一隻有三個頭、三個大腦和三種不同意識狀態的狗。

神不是這樣的。神只有“一個心”、一個意識中心。

正確理解“道＂是至關重要的

基本上，有四或五種主要的基督神學，每一種都因他們如何看待聖靈而有不同的看法。那些犯錯誤的人不明白“道＂就是舊約聖經中的聖靈。

使徒時代

在先知裡面的聖靈就是基督的靈，是一切受造之首生，在創造之初從父那裡差遣出來。祂過去是、現在也是，那位在肉身顯現不能看見之神的形象。作為“道”，祂說父的話語，且受父所差派。在五旬節那天，從父那裡出來的真理的靈，就是神的靈。真理的靈說基督的話語，給信徒帶來安慰，並隨己意分派屬靈的恩賜。

形態論(神格唯一論)

在舊約的基督的靈與真理的靈是相同的。

三位一體

基督和真理的靈二者都與父永遠併存、且等同於父。有時，他們選擇順從父，因為他們在救贖上扮演著不同的角色，這稱作“實用三一論”。

所謂的“一位論派”和“二位論”

一位論派相信基督是由神所揀選來執行祂任務的人，祂並沒有先存。任何在聖經中提到的神的靈，都只是神的“力量”或“能力”而已。

許多所謂的“二位論”相信基督先存，但聖靈在舊約只是一種神能力/力量。然而，有些被三位一體的信仰者標籤為“二位論”者，實際上並不相信一位神帶有兩個位格的觀念；相反地，他們相信由“ELOHIM”這字所證明的複數型，他們認為基督只是不能看見之神的發言人，而不能看見之神是獨一的真神。

外邦人最早的信仰

西元150年，游斯丁在他呈給羅馬皇帝的《第一護教辭》中，將“預言的靈”描述為“第三位格”。 但在外邦人最早的著作裡卻沒有。

羅馬主教革利免在西元90年寫給哥林多教會的信，是我們現所存不是由使徒所寫的最早的基督教會著作。他寫給哥林多人的書信曾被納入在第五世紀亞歷山大抄本的新約聖經中。

革利免試圖要解決教會分裂的問題，他直接引用了保羅在哥林多前書第3章的忠告，並重申以弗所書第4章4-6節的內容。

在第2章中，革利免寫道：「聖靈充充滿滿地澆灌在你們眾人身上。」在第46章中，他說：「我們豈不都有一位神、一位基督嗎？難道沒有一個施恩的靈澆灌在我們身上嗎？」

這裡，他重覆了保羅在以弗所書第4章4-6節的三個“一”：「身體只有一個，靈只有一個，…一個指望。一主、一信、一洗、，一神，就是眾人的父…。」。

在第58章，他又重覆了保羅的五個 “一”：

「神的確是活著的，主耶穌基督是活著的，聖靈，及選民的信心和盼望。」

ζη γαρ ο θεος και ζη ο κυριος Ιησους Χριστος και το πνευμα το αγιον, η τε πιστις και η ελπις των εκλεκτων

諷刺的是，三位一體的信仰者認為這段話是支持三位一體的，把η τε(and/及)改成英文的who，因此就變成「聖靈就是選民的信心和盼望。」但這是不正確的，我們可以比較在這段話裡ἥ τε與約翰福音第6章18節的希臘原本：ἥ τε θάλασσα「and the sea..(海就翻騰起來)」。請注意，他並沒有說“聖靈是活著的” και ζη το πνευμα το αγιον,，假如他把聖靈看作“一個位格”(人)的話，那麼他就會這樣做。